Ajutap
awajún (tronc jívaro) ; Alto Marañón, Amazonie péruvienne
Entre los awajún del río Marañón, el *ajutap* es un ser-ancestro que otorga el poder de vivir. No tiene forma fija: se presenta como tigre de tierra (*ikamñawa*), águila, boa o cabeza flotante (*bukea*), siempre en medio de un viento violento, y habla «como un humano». Lo que entrega es un *discurso*, un discurso que anuncia a quien lo recibe cómo será su vida. Solo se obtiene tras un largo ayuno ritual —*toé*, tabaco y ayahuasca tomados cerca de una cascada—, pues es allí donde los *ajutap* van a beber. El *ajutap* no es un dios al que se reza ni un alma de difunto: es un poder ancestral que habla y hace vivir largo tiempo a quien sabe recibirlo.
Aparte de ellos, también existen Pagki, la boa y Wagkaanim, el tigre de agua. Ellos son muy importantes, son considerados ajutap porque antiguamente daban el poder a los seres humanos.
El término aparece cada vez que un awajún habla de lo que hace vivir mucho tiempo. Ajutap: un ser-ancestro que otorga el poder. César Tii Ikam, nacido junto al río Cenepa, cuenta que la boa Pagki y el tigre de agua Wagkaanim son considerados ajutap porque antiguamente daban el poder a los seres humanos — se les tiene por ajutap porque antaño concedían el poder a los humanos. El poder no es una fuerza abstracta: es la capacidad de perdurar, de esquivar a los enemigos, de hallar caza, de tener muchos hijos.
Lo que distingue al ajutap es que no tiene rostro propio. Se manifiesta sucesivamente como tigre de tierra (ikamñawa), águila (ukukui), bastón de fuego (payag) o cabeza flotando en el aire (bukea). En cada aparición, la misma señal: un golpe de viento, el estruendo de una roca que cae. Y cada vez, ocurre lo mismo — el ser habla como un humano, habla como una persona. Lo que trae el ajutap no es una imagen ni un éxtasis, sino una palabra. Estos seres, dice el relator, pronunciaban un « discurso », hablando como humanos, anunciándoles a las personas cómo sería su vida: pronunciaban un discurso, anunciando a la gente cómo sería su existencia.
No se encuentra un ajutap por casualidad. El niño awajún comenzaba pronto a «dietar»: ni azúcar, ni frutos aromáticos, ni contacto con mujeres, y cada semana las tres plantas — toé, tabaco y ayahuasca. El joven iba a beber el «vegetal» lejos de la casa, cerca de una cascada, y se bañaba al amanecer bajo el chorro. ¿Por qué la cascada? Porque allí también viven o se acercan a beber los ajutap — porque allí moran los ajutap o se aproximan a beber. El lugar del poder es un sitio de sed compartida: el hombre y el ancestro acuden al mismo punto de agua.
Hay que mantener al ajutap a distancia de dos nociones cercanas. No es una divinidad a la que se adora: no se le reza, uno se hace disponible a su llegada mediante el ayuno, y es él quien decide hablar. Tampoco es un alma de difunto. Los muertos habitan el nayaim, el espacio de arriba, y el hombre común puede pedirles poder mediante la ayahuasca; pero el ajutap es una potencia más antigua, ancestral, que ya otorgaba el poder «antaño» y no es la vida breve de nadie. Allí donde Tsungki, señor de los seres del agua, gobierna un dominio, el ajutap no es dueño de un lugar: es la voz que, en el viento, le dice a un vivo su vida por venir. Y allí donde el alma kandozi se vuelve tigre — su alma es tigre —, el hombre mismo cambia de sustancia; el ajutap, en cambio, sigue siendo el otro que llega, aquel cuyo discurso confiere el poder sin confundirse con quien lo recibe.