Ajutap
awajún (tronc jívaro) ; Alto Marañón, Amazonie péruvienne
Tra gli Awajún del río Marañón, l’*ajutap* è un essere-antenato che dona il potere di vivere. Non ha forma fissa: si manifesta come tigre di terra (*ikamñawa*), aquila, boa o testa fluttuante (*bukea*), sempre in un vento violento, e parla «come un umano». Ciò che trasmette è un *discurso*, un discorso che annuncia a chi lo riceve come sarà la sua vita. Lo si ottiene solo al termine di un lungo digiuno rituale — *toé*, tabacco e ayahuasca assunti vicino a una cascata — perché è lì che gli *ajutap* vanno a bere. L’*ajutap* non è né un dio a cui si prega né un’anima di defunto: è una potenza ancestrale che parla e fa vivere a lungo chi sa accoglierla.
Aparte de ellos, también existen Pagki, la boa y Wagkaanim, el tigre de agua. Ellos son muy importantes, son considerados ajutap porque antiguamente daban el poder a los seres humanos.
Ecco la traduzione in italiano idiomatico, mantenendo la struttura Markdown e gli elementi richiesti:
La parola torna ogni volta che un Awajún parla di ciò che fa vivere a lungo. Ajutap: un essere-antenato che dona il potere. César Tii Ikam, nato sul río Cenepa, racconta che il boa Pagki e la tigre d’acqua Wagkaanim sono considerati ajutap perché un tempo donavano il potere agli esseri umani — sono ritenuti ajutap perché in passato conferivano potere agli umani. Il potere non è una forza astratta: è la capacità di durare, sfuggire ai nemici, trovare la selvaggina, avere molti figli.
Ciò che distingue l’ajutap è che non ha un volto proprio. Si manifesta di volta in volta come tigre di terra (ikamñawa), aquila (ukukui), bastone di fuoco (payag) o testa che fluttua nell’aria (bukea). A ogni apparizione, lo stesso segno: una folata di vento, il fragore di una roccia che cade. E ogni volta accade la stessa cosa — l’essere parla come un umano, parla come un essere umano. Ciò che l’ajutap porta non è un’immagine né un’estasi, ma una parola. Questi esseri, dice il narratore, pronunciavano un « discorso », parlando come umani, annunciando alle persone come sarebbe stata la loro vita: tenevano un discorso, rivelando alle persone il corso della loro esistenza.
Non si incontra un ajutap per caso. Il bambino awajún iniziava presto a « dieta »: niente zucchero, niente frutti profumati, nessun contatto con le donne, e ogni settimana le tre piante — toé, tabacco e ayahuasca. Il giovane si recava a bere il « vegetale » lontano da casa, vicino a una cascata, e si bagnava all’alba sotto la caduta d’acqua. Perché la cascata? Perché è lì che vivono gli ajutap, o si avvicinano per bere. Il luogo del potere è un luogo di sete condivisa: l’uomo e l’antenato si ritrovano allo stesso punto d’acqua.
L’ajutap va tenuto distinto da due nozioni affini. Non è una divinità da adorare: non lo si prega, ci si rende disponibili al suo arrivo con il digiuno, ed è lui a decidere di parlare. E non è nemmeno un’anima di defunto. I morti abitano il nayaim, lo spazio dell’alto, e l’uomo comune può chiedere loro potere attraverso l’ayahuasca; ma l’ajutap è una potenza più antica, ancestrale, che già « un tempo » donava il potere e non è la vita breve di nessuno. Mentre il Tsungki, signore degli esseri dell’acqua, domina su un territorio, l’ajutap non è padrone di un luogo: è la voce che, nel vento, rivela a un vivente il suo destino. E mentre l’anima kandozi diventa tigre — la sua anima è tigre —, l’uomo stesso muta sostanza; l’ajutap, invece, resta l’altro che viene, colui il cui discorso conferisce potere senza confondersi con chi lo riceve.