biiskabiyang
le retour à soi
ミチ・サーギグ・ニシナーベグの作家、リーン・ベタサモサケ・シンプソンが『As We Have Always Done』（2017）で綴ったニシナーベモウィンの言葉——それは、個人としても集団としても、自分自身へと*戻る*過程。置き去りにしたものを取り戻し、再び現れ、内側から外へと*展開*していくこと。後戻りではない。今ここに*戻る*こと。それは実践（言葉、漁、ワイルドライス、儀式）によって、内省によってではない。シンプソンにとって、それは内側から生きられた脱植民地化であり、<em>再生</em>なのだ。
Biiskabiyang—the process of returning to ourselves, a reengagement with the things we have left behind, a reemergence, an unfolding from the inside out—is a concept, an individual and collective process of decolonization and resurgence.
本文の表記は書籍に則ったもので——biiskabiyang——その語はニシュナーベの学知の系譜に連なる。シンプソンは自著『Dancing on Our Turtle’s Back』（2011）や、アニシナーベの研究者ウェンディ・マクーンズ・ジェニウスの業績を引く。「自己への回帰」は便宜上の仏訳に過ぎず、その旨を明記しておく。
この語が埋める欠落は明瞭だ。フランス語には「se retrouver」（個人的で内省的、感情の揺らぎに委ねられる）、「se ressourcer」（一時的な区切り、その後は元通りに戻る）、「revenir en arrière」（郷愁）といった言葉はあるが、個と集団が同時に、現在に向かい、手を通して行われる「回帰」を指す言葉はない。それは、野生の稲を収穫し、言語を再学習することで自己に立ち返る——なぜなら、その「自己」とは内面ではなく、関係と実践の織物だからだ。ロングレイク#58の長老たちは、それを語らずに示していた。統治について問われれば罠猟の話をし、条約について語る時は釣りに連れて行った。理論は実践の中に宿っていた。
この語は心理学的な色合いが希薄で、シンプソンはそれを動物の共同体に適用している。彼女が引用する物語では、無礼によって傷ついた鹿たちが領土を離れ、内側へと向き直り、共同体として再生する——a turning inward toward the essence、本質への回帰だ。
モマデイ（カイオワ）の『想起される大地』と同様、biiskabiyangは失われたものを単に失われたままにはしない。モマデイが記憶と言葉によって大地を手放さないように、シンプソンは繰り返される行為によってそこに立ち返る。また、akinananti（シピボ＝コニボ）のように、それはまず行為を「つながり」として捉える——共に行うことが、共にあることを形づくるのだ。puhpoweeも同じアニシナーベ系の言語に属する。キンマラーのポタワトミ（シンプソンのニシュナーベとは隣接しながらも別の民族）の言葉である。