biiskabiyang
le retour à soi
Palavra *nishnaabemowin* trazida pela escritora michi saagiig nishnaabeg Leanne Betasamosake Simpson (*As We Have Always Done*, 2017): o processo — individual e coletivo — de retorno a si: retomar o que se deixou para trás, reemergir, desdobrar-se de dentro para fora. Não um retrocesso: um retorno ao presente, que se faz pelas práticas (a língua, a pesca, o arroz selvagem, a cerimônia) e não pela introspecção. Em Simpson, ele nomeia a descolonização e a ressurgência vividas por dentro.
Biiskabiyang—the process of returning to ourselves, a reengagement with the things we have left behind, a reemergence, an unfolding from the inside out—is a concept, an individual and collective process of decolonization and resurgence.
A grafia é a do livro — biiskabiyang — e a palavra vem da linhagem erudita nishnaabeg: Simpson remete ao seu próprio Dancing on Our Turtle’s Back (2011) e aos trabalhos da pesquisadora anishinaabe Wendy Makoons Geniusz. «O retorno a si» não passa de uma tradução caseira para o francês, assinalada como tal.
A lacuna que preenche é clara. O francês tem «se retrouver» (privado, introspectivo, dependente dos estados de alma), «se ressourcer» (um parêntese, antes de retomar como antes), «revenir en arrière» (a nostalgia). Não tem palavra para um retorno que seja ao mesmo tempo individual e coletivo, voltado para o presente, e que passe pelas mãos: volta-se a si ao resgatar, ao colher o arroz selvagem, ao reaprender a língua — porque o «si» visado não é um interior, mas um tecido de relações e práticas. Os anciãos de Long Lake #58 mostravam isso sem dizê-lo: quando questionados sobre governança, falavam de armadilhas; sobre tratados, levavam para pescar. A teoria morava na prática.
A palavra é tão pouco psicológica que Simpson a aplica a uma nação animal: num relato que retoma, os veados feridos pela falta de respeito abandonam o território e se voltam para dentro para se reconstruir como nação — a turning inward toward the essence, um voltar-se para a essência.
Como a terra rememorada de Momaday (kiowa), biiskabiyang recusa que o que se perdeu esteja simplesmente perdido — mas de outro modo: Momaday segura a terra pela memória e pela palavra, Simpson volta a ela pelo gesto refeito. E como akinananti (shipibo-konibo), pensa o agir antes como vínculo: o que se faz junto faz o que se é. Puhpowee vem da mesma família de línguas anishinaabe — entre os Potawatomi de Kimmerer, nação vizinha e distinta dos Nishnaabeg de Simpson.