biiskabiyang
le retour à soi
Palabra en *nishnaabemowin* llevada por la escritora michi saagiig nishnaabeg Leanne Betasamosake Simpson (*As We Have Always Done*, 2017): el proceso —individual y colectivo— del regreso a uno mismo: retomar lo que se dejó atrás, reemerger, desplegarse de adentro hacia afuera. No es un retroceso: es un retorno al presente, que se da a través de las prácticas (la lengua, la pesca, el arroz silvestre, la ceremonia) y no por la introspección. En Simpson, nombra la descolonización y la resurgencia vividas desde dentro.
Biiskabiyang—the process of returning to ourselves, a reengagement with the things we have left behind, a reemergence, an unfolding from the inside out—is a concept, an individual and collective process of decolonization and resurgence.
La grafía es la del libro —biiskabiyang— y la palabra proviene de la tradición erudita nishnaabeg: Simpson remite a su propia obra Dancing on Our Turtle’s Back (2011) y a los trabajos de la investigadora anishinaabe Wendy Makoons Geniusz. «El retorno a uno mismo» no es más que una traducción casera al francés, señalada como tal.
La carencia que llena es clara. El francés tiene «se retrouver» (privado, introspectivo, pendiente de los estados de ánimo), «se ressourcer» (un paréntesis, antes de volver a lo de siempre), «revenir en arrière» (la nostalgia). Pero no tiene palabra para un retorno que sea a la vez individual y colectivo, orientado al presente, y que pase por las manos: uno vuelve a sí mismo rescatando, cosechando arroz silvestre, reaprendiendo la lengua —porque el «sí mismo» al que se apunta no es un interior, sino un tejido de relaciones y prácticas. Los ancianos de Long Lake #58 lo mostraban sin decirlo: cuando se les preguntaba por la gobernanza, hablaban de trampas; sobre los tratados, los llevaban a pescar. La teoría habitaba en la práctica.
La palabra es tan poco psicológica que Simpson la aplica a una nación animal: en un relato que retoma, los ciervos heridos por la falta de respeto abandonan el territorio y se vuelven hacia adentro para reconstruirse como nación —a turning inward toward the essence, un giro hacia la esencia.
Como la tierra rememorada de Momaday (kiowa), biiskabiyang rechaza que lo perdido esté simplemente perdido —sino de otro modo: Momaday sostiene la tierra con la memoria y la palabra; Simpson regresa a ella mediante el gesto repetido. Y como akinananti (shipibo-konibo), piensa el actuar ante todo como vínculo: lo que hacemos juntos nos hace ser. Puhpowee pertenece a la misma familia lingüística anishinaabe —en los potawatomi de Kimmerer, nación vecina y distinta de los nishnaabeg de Simpson.