kobade
un maillon dans une chaîne
Palabra en nishnaabemowin recogida por la escritora michi saagiig nishnaabeg Leanne Betasamosake Simpson (*As We Have Always Done*, 2017), quien la toma de la anciana Edna Manitowabi: un solo término para designar a los bisabuelos Y a los bisnietos —un eslabón en la cadena entre generaciones, naciones, estados de ser e individuos. Por extensión, la estirpe y la nación mismas, *«un largo kobade que cicla a través del tiempo»*, anudado a todas las naciones de lo vivo. El hablante no se piensa al final de su linaje, sino como un eslabón, sostenido y sosteniendo, con una obligación orientada hacia adelante: dar más de lo que se toma, para el *kobade* por venir.
kobade is a word we use to refer to our great-grandparents and our great-grandchildren. It means a link in a chain—a link in the chain between generations, between nations, between states of being, between individuals.
La grafía es la del libro — kobade — y la palabra no proviene solo de Simpson: la retoma de su mayor, Edna Manitowabi. «Un eslabón en una cadena» no es más que una versión francesa casera del glosario que Simpson ofrece de ella, señalado como tal.
Lo que colma esa carencia responde a una singularidad: kobade designa con una misma palabra a los bisabuelos y a los bisnietos. El francés separa lo que el nishnaabemowin une — tenemos «antepasados» y «descendientes», dos palabras para dos direcciones, y un sujeto que se sitúa en medio como en un puesto de observación. Kobade mantiene unidos los dos extremos de un solo tirón, porque el mismo vínculo los atraviesa: quien habla no está al final de su linaje, es un eslabón, atrapado entre dos agarres. I am a link in a chain. We are all links in a chain.
La palabra pronto desborda la parentesco humano. Simpson llama a su propia nación a long kobade, cycling through time — un largo kobade que cicla a través del tiempo: un tejido de lazos anudados a las naciones vegetales, a las naciones animales, a los ríos, a los lagos, al cosmos. Y encierra una ética volcada hacia lo que viene más que hacia lo que pasó: we should give more than we take, dar más de lo que se toma, para que el kobade por venir sobreviva y prospere.
A distinguir del whakapapa maorí, que también vincula a todos los seres por descendencia: el whakapapa se recita como una genealogía que remonta al origen y ancla el presente en sus fuentes; kobade nombra ante todo los dos extremos vivos de la cadena e inclina hacia lo que está por venir. Uno arraiga al anudarse al comienzo; el otro obliga al tender hacia lo que sigue. Y donde biiskabiyang, otra palabra de Simpson, nombra el movimiento —el retorno a uno mismo—, kobade nombra la forma: la cadena de la que uno es un anillo.