kobade
un maillon dans une chaîne
Termo *nishnaabemowin* relatado pela escritora michi saagiig nishnaabeg Leanne Betasamosake Simpson (*As We Have Always Done*, 2017), que o recebeu da anciã Edna Manitowabi: uma única palavra para designar os bisavós E os bisnetos — um elo na corrente entre as gerações, as nações, os estados de ser e os indivíduos. Por extensão, a própria linhagem e a nação, *«um longo kobade que cicla através do tempo»*, atado a todas as nações do vivente. O falante não se vê no fim de sua linhagem, mas como um elo, sustentado e sustentando, com uma obrigação voltada para o futuro: dar mais do que se recebe, pelo *kobade* que virá.
kobade is a word we use to refer to our great-grandparents and our great-grandchildren. It means a link in a chain—a link in the chain between generations, between nations, between states of being, between individuals.
A grafia é a do livro — kobade — e a palavra não vem apenas de Simpson: ela a traz da irmã mais velha Edna Manitowabi. « Um elo numa corrente » não passa de uma tradução caseira para o francês da glosa que Simpson oferece, assinalada como tal.
A lacuna que preenche decorre de uma singularidade: kobade designa com a mesma palavra os bisavós e os bisnetos. O francês separa o que o nishnaabemowin une — temos « ancestrais » e « descendentes », duas palavras para duas direções, e um sujeito que se coloca no meio como num posto de observação. Kobade mantém as duas pontas num só movimento, porque o mesmo vínculo as atravessa: quem fala não está no fim de sua linhagem, é um elo, preso entre duas amarras. I am a link in a chain. We are all links in a chain.
A palavra logo extravasa a parentesco humano. Simpson chama sua própria nação de um longo kobade, cycling through time — um longo kobade que cicla pelo tempo: um tecido de laços atados às nações vegetais, às nações animais, aos rios, aos lagos, ao cosmos. E carrega uma ética voltada para jusante mais que para montante: we should give more than we take, dar mais do que se toma, para que o kobade por vir sobreviva e prospere.
A distinguir do whakapapa maori, que também conecta todos os seres pela descendência: o whakapapa é recitado como uma genealogia que remonta à origem e ancora o presente em suas fontes; kobade nomeia antes as duas extremidades vivas da corrente e se inclina para o que vem. Um ancora ao atar-se ao começo; o outro obriga ao estender-se para o futuro. E onde biiskabiyang, outra palavra de Simpson, nomeia o movimento — o retorno a si —, kobade nomeia a forma: a corrente da qual somos um elo.