Nishnaabewin
la totalité des manières nishnaabeg
Palavra *nishnaabemowin* trazida pela escritora michi saagiig nishnaabeg Leanne Betasamosake Simpson (*As We Have Always Done*, 2017): « tudo isso » — o conjunto das práticas, dos saberes e da ética que fazem os Nishnaabeg e constroem seu mundo (a língua, a pesca, o arroz selvagem, a cerimônia, a governança). Não um corpus de doutrina que se possua, mas uma inteligência que se gera ao vivê-la, em contato com *Aki*, a terra — « o contexto é o programa, e a terra é o contexto ». Não se forma nisso: é um dom que se pratica e se renova.
the term Nishnaabewin—all of the associated practices, knowledge, and ethics that make us Nishnaabeg and construct the Nishnaabeg world
A grafia segue a do livro — Nishnaabewin — e a palavra pertence à linhagem erudita nishnaabeg: Simpson a utiliza como equivalente, em sua própria nação, do que o teórico político déné Glen Coulthard chama de grounded normativity, a normatividade enraizada. “O conjunto das maneiras nishnaabeg” não passa de uma tradução caseira para o francês, sinalizada como tal.
A lacuna que preenche é precisa. O francês separa, de um lado, um saber (um conteúdo que se acumula e transmite), de outro, uma cultura (um patrimônio que se preserva), e ainda uma ética ou uma política. Não tem palavra para a unidade viva de tudo isso: um conjunto de práticas, narrativas, gestos e relações que não se memoriza, mas se gera ao ser vivido, e que se desfaz assim que se deixa de praticá-lo. Nishnaabewin não é nome de objeto, é quase um verbo: uma geração contínua.
Por isso Simpson extrai dela uma pedagogia. O saber não desce de um mestre para um aluno nem se acumula numa mente em repouso: a única coisa que não produz saber é o pensamento em si e por si mesmo. Ele se gera pelo gesto, no contato com a terra — a terra, Aki, é ao mesmo tempo o contexto e o processo. A criança que descobre o açúcar do bordo imitando um esquilo não recebeu uma informação: foi colocada num mundo que a levou a saber.
Como biiskabiyang, a outra palavra de Simpson, ela recusa separar o pensamento do gesto — mas de outro modo: biiskabiyang é o movimento (o retorno a si), Nishnaabewin o campo a que se retorna. E como akinananti (shipibo-konibo) e ngal (o “nós-dois” de Yunkaporta, apalech), ela sustenta que conhecer é, antes de tudo, uma questão de relação e ato compartilhado, não de um espírito solitário diante de seus objetos.