Nishnaabewin
la totalité des manières nishnaabeg
Palabra en *nishnaabemowin* portada por la escritora michi saagiig nishnaabeg Leanne Betasamosake Simpson (*As We Have Always Done*, 2017): «todo esto» —el conjunto de prácticas, saberes y ética que conforman a los Nishnaabeg y construyen su mundo (la lengua, la pesca, el arroz silvestre, la ceremonia, la gobernanza). No es un corpus doctrinal que se posea, sino una inteligencia que se genera al vivirla, en contacto con *Aki*, la tierra— «el contexto es el programa, y la tierra es el contexto». No se obtiene un título en ello: es un don que se practica y se renueva.
the term Nishnaabewin—all of the associated practices, knowledge, and ethics that make us Nishnaabeg and construct the Nishnaabeg world
La grafía es la del libro —Nishnaabewin— y la palabra pertenece a la tradición intelectual nishnaabeg: Simpson la usa como equivalente, en su propia nación, de lo que el teórico político déné Glen Coulthard denomina grounded normativity (normatividad arraigada). «El conjunto de las formas nishnaabeg» no es más que una traducción casera al francés, señalada como tal.
La carencia que subsana es precisa. El francés clasifica por un lado un saber (un contenido que se acumula y transmite), por otro una cultura (un patrimonio que se conserva), y en otro lugar una ética o una política. No tiene término para la unidad viva de todo ello: un conjunto de prácticas, relatos, gestos y relaciones que no se memoriza, sino que se genera al hacerlo, y que se desvanece en cuanto se deja de practicar. Nishnaabewin no es el nombre de un objeto, es casi un verbo: una generación continua.
Por eso Simpson extrae de ahí una pedagogía. El saber no desciende de un maestro a un alumno ni se atesora en una mente en reposo: «lo único que no produce saber es el pensamiento en sí mismo y por sí mismo». Se genera mediante el gesto, en contacto con la tierra —la tierra, Aki, es a la vez el contexto y el proceso—. La niña que descubre el azúcar de arce imitando a una ardilla no ha recibido una información: ha sido situada en un mundo que la llevó a saber.
Al igual que biiskabiyang, la otra palabra de Simpson, rechaza separar el pensamiento del gesto —pero de otro modo: biiskabiyang es el movimiento (el regreso a sí), Nishnaabewin el campo al que se regresa. Y como akinananti (shipibo-konibo) y ngal (el «nosotros-dos» de Yunkaporta, apalech), sostiene que conocer es ante todo una cuestión de relación y acto compartido, no de un espíritu solitario frente a sus objetos.