Nishnaabewin
la totalité des manières nishnaabeg
„All das“ – die Gesamtheit der Praktiken, des Wissens und der Ethik, die die Nishnaabeg ausmachen und ihre Welt gestalten (*die Sprache, der Fischfang, der Wildreis, die Zeremonie, die Selbstverwaltung*). Kein Lehrgebäude, das man besitzt, sondern eine Intelligenz, die sich im Leben selbst entfaltet, im Kontakt mit *Aki*, der Erde – *„der Kontext ist das Programm, und die Erde ist der Kontext“*. Man erwirbt keinen Abschluss darin: Es ist ein Geschenk, das man lebt und weitergibt.
the term Nishnaabewin—all of the associated practices, knowledge, and ethics that make us Nishnaabeg and construct the Nishnaabeg world
Die Schreibweise folgt der des Buches – Nishnaabewin – und das Wort entstammt der gelehrten nishnaabeg-Tradition: Simpson verwendet es als Entsprechung dessen, was der déné-Politiktheoretiker Glen Coulthard grounded normativity nennt, die verwurzelte Normativität. „Die Gesamtheit der nishnaabeg-Weisen“ ist lediglich eine hausgemachte französische Umschreibung, als solche gekennzeichnet.
Die Lücke, die es füllt, ist präzise. Das Französische ordnet auf der einen Seite ein Wissen ein (einen Inhalt, den man anhäuft und weitergibt), auf der anderen eine Kultur (ein Erbe, das man bewahrt), anderswo noch eine Ethik oder eine Politik. Es hat kein Wort für die lebendige Einheit all dessen: ein Gefüge aus Praktiken, Erzählungen, Gesten und Beziehungen, das sich nicht auswendig lernt, sondern hervorbringt, indem man es tut – und das sich auflöst, sobald man aufhört, es zu leben. Nishnaabewin ist kein Substantiv, es ist fast ein Verb: ein fortwährendes Entstehen.
Daher leitet Simpson daraus eine Pädagogik ab. Wissen fließt nicht von einem Lehrenden zu einem Lernenden hinab, noch häuft es sich in einem ruhenden Kopf an: Das Einzige, was kein Wissen hervorbringt, ist das Denken an sich und für sich selbst. Es entsteht durch die Tat, im Kontakt mit der Erde – die Erde, Aki, ist zugleich Kontext und Prozess. Das Kind, das den Ahornsirup entdeckt, indem es ein Eichhörnchen nachahmt, hat keine Information erhalten: Es wurde in eine Welt gestellt, die es zum Wissen führte.
Wie biiskabiyang, Simpsons anderes Wort, weigert es sich, Denken und Handlung zu trennen – allerdings anders: biiskabiyang ist die Bewegung (die Rückkehr zu sich), Nishnaabewin das Feld, in das man zurückkehrt. Und wie akinananti (Shipibo-Konibo) und ngal (das „Wir-zwei“ bei Yunkaporta, Apalech) geht es davon aus, dass Erkennen zunächst eine Frage der Beziehung und des geteilten Tuns ist, nicht eines einsamen Geistes gegenüber seinen Objekten.