Nishnaabewin

लिपि पुस्तक — निश्नाबेविन — की है और यह शब्द निश्नाबेग विद्वत परंपरा से आता है: सिम्पसन इसे अपनी क़ौम में उसी के समकक्ष मानते हैं, जिसका राजनीतिक सिद्धांतकार डेने ग्लेन कौलथर्ड ग्राउंडेड नॉर्मेटिविटी (grounded normativity) कहते हैं — जड़ें जमाए हुए आदर्श। “निश्नाबेग तौर-तरीक़ों की समग्रता” महज़ एक घरेलू फ्रेंच अनुवाद है, जिसे ऐसा ही बताया गया है।

जो कमी यह पूरा करता है, वह सटीक है। फ्रेंच एक तरफ़ ज्ञान (savoir) रखता है (वह सामग्री जो जमा की और हस्तांतरित की जाती है), दूसरी तरफ़ संस्कृति (culture) (वह विरासत जिसे संजोया जाता है), और कहीं और नीति या राजनीति। इसके पास ऐसा कोई शब्द नहीं है जो इन सबकी जीवंत एकता को व्यक्त कर सके: व्यवहार, कहानियाँ, हाव-भाव और रिश्तों का वह समुच्चय जो याद नहीं किया जाता, बल्कि उत्पन्न होता है — करते हुए, और टूट जाता है जैसे ही इसे करना बंद कर दिया जाए। निश्नाबेविन वस्तु का नाम नहीं है, यह लगभग एक क्रिया है: निरंतर उत्पत्ति।

इसीलिए सिम्पसन इससे एक शिक्षाशास्त्र निकालते हैं। ज्ञान न तो किसी गुरु से शिष्य तक उतरता है, न ही किसी विश्रामरत मस्तिष्क में संचित होता है: जो चीज़ ज्ञान नहीं पैदा करती, वह है विचार अपने आप में और अपने लिए। वह उत्पन्न होता है कर्म से, धरती के स्पर्श से — धरती, अकी, एक साथ संदर्भ भी है और प्रक्रिया भी। मेपल शर्करा की खोज करता बच्चा जब गिलहरी की नकल करता है, तो उसे कोई सूचना नहीं दी गई होती: उसे एक ऐसे संसार में रखा गया होता है जिसने उसे जानने की राह दिखाई।

जैसे बिस्काबियांग — सिम्पसन का दूसरा शब्द — यह विचार और कर्म को अलग करने से इनकार करता है, मगर अलग ढंग से: बिस्काबियांग गति है (स्वयं की ओर लौटना), निश्नाबेविन वह क्षेत्र है जहाँ लौटना होता है। और जैसे अकिनानान्ति (शिपिबो-कॉनिबो) और न्गाल (युंकापोर्टा का “हम-दो”, अपालेच) यह मानता है कि जानना सबसे पहले संबंध और साझा कर्म का मामला है, न कि अकेले मन का अपने विषयों से सामना।