Nishnaabewin
la totalité des manières nishnaabeg
Parola *nishnaabemowin* portata dalla scrittrice michi saagiig nishnaabeg Leanne Betasamosake Simpson (*As We Have Always Done*, 2017): « tutto questo » — l’insieme delle pratiche, dei saperi e dell’etica che fanno i Nishnaabeg e costruiscono il loro mondo (la lingua, la pesca, il riso selvatico, la cerimonia, la governance). Non un corpus di dottrina che si possiede, ma un’intelligenza che si genera vivendola, a contatto con *Aki*, la terra — « il contesto è il programma, e la terra è il contesto ». Non ci si diploma: è un dono che si pratica e si rinnova.
the term Nishnaabewin—all of the associated practices, knowledge, and ethics that make us Nishnaabeg and construct the Nishnaabeg world
La grafia è quella del libro — Nishnaabewin — e la parola appartiene alla linea sapienziale nishnaabeg: Simpson la usa come equivalente, nella sua nazione, di ciò che il teorico politico déné Glen Coulthard chiama grounded normativity, la normatività radicata. « L’insieme delle modalità nishnaabeg » non è che una resa francese artigianale, segnalata come tale.
La lacuna che colma è precisa. Il francese distingue da un lato un sapere (un contenuto che si accumula e si trasmette), dall’altro una cultura (un patrimonio che si conserva), altrove ancora un’etica o una politica. Non ha una parola per l’unità viva di tutto questo: un insieme di pratiche, racconti, gesti e relazioni che non si memorizza ma si genera facendolo, e che si dissolve appena si smette di praticarlo. Nishnaabewin non è il nome di un oggetto, è quasi un verbo: una generazione continua.
Ecco perché Simpson ne ricava una pedagogia. Il sapere non scende da un maestro a un allievo né si accumula in una mente a riposo: «l’unica cosa che non produce sapere è il pensiero in sé e per sé». Si genera attraverso il gesto, a contatto con la terra — la terra, Aki, è al contempo il contesto e il processo. Il bambino che scopre lo zucchero d’acero imitando uno scoiattolo non ha ricevuto un’informazione: è stato inserito in un mondo che lo ha portato a sapere.
Come biiskabiyang, l’altro termine di Simpson, rifiuta di separare il pensiero dal gesto — ma diversamente: biiskabiyang è il movimento (il ritorno a sé), Nishnaabewin il campo in cui si torna. E come akinananti (shipibo-konibo) e ngal (il « noi-due » di Yunkaporta, apalech), sostiene che conoscere sia innanzitutto una questione di relazione e di atto condiviso, non di una mente solitaria di fronte ai suoi oggetti.