Nishnaabewin
la totalité des manières nishnaabeg
Kata *nishnaabemowin* yang dibawa oleh penulis Michi Saagiig Nishnaabeg Leanne Betasamosake Simpson (*As We Have Always Done*, 2017): *« semua ini »*—keseluruhan praktik, pengetahuan, dan etika yang membentuk Nishnaabeg dan membangun dunia mereka (bahasa, memancing, beras liar, upacara, tata kelola). Bukan sekumpulan doktrin yang dimiliki, melainkan kecerdasan yang tercipta dalam menjalaninya, dalam kontak dengan *Aki*, bumi—*« konteks adalah programnya, dan bumi adalah konteksnya »*. Tak ada ijazah yang mengesahkannya: ini adalah anugerah yang dijalankan dan diperbarui.
the term Nishnaabewin—all of the associated practices, knowledge, and ethics that make us Nishnaabeg and construct the Nishnaabeg world
Ejaan mengikuti buku — Nishnaabewin — dan kata ini berasal dari garis keturunan keilmuan Nishnaabeg: Simpson menggunakannya sebagai padanan, dalam bangsanya sendiri, dari apa yang oleh teoretikus politik Dene Glen Coulthard disebut grounded normativity, atau normativitas yang berakar. ”Seluruh cara hidup Nishnaabeg” hanyalah terjemahan ala rumah tangga dalam bahasa Prancis, dan ditandai demikian.
Kekosongan yang diisinya sangat spesifik. Bahasa Prancis membagi di satu sisi pengetahuan (isi yang dikumpulkan dan diturunkan), di sisi lain budaya (warisan yang dilestarikan), dan di tempat lain lagi etika atau politik. Ia tak punya kata untuk kesatuan hidup dari semua itu: sekumpulan praktik, cerita, gerak, dan relasi yang tak sekadar dihafal, melainkan dihasilkan dengan melakukannya, dan buyar begitu saja berhenti dipraktikkan. Nishnaabewin bukan nama benda, hampir-hampir kata kerja: sebuah pembangkitan yang terus-menerus.
Itulah sebabnya Simpson menjadikannya sebagai pedadogi. Pengetahuan tak turun dari guru ke murid atau disimpan dalam kepala yang diam: satu-satunya hal yang tak menghasilkan pengetahuan adalah pikiran yang berdiri sendiri dan untuk dirinya sendiri. Pengetahuan tercipta lewat tindakan, dalam kontak dengan bumi — bumi, Aki, sekaligus konteks dan prosesnya. Anak yang menemukan gula mapel dengan meniru tupai bukan sekadar menerima informasi: ia ditempatkan dalam dunia yang membawanya pada pengetahuan.
Seperti biiskabiyang, kata lain dari Simpson, ia menolak memisahkan pikiran dari tindakan — tapi dengan cara berbeda: biiskabiyang adalah gerak (kembali ke diri), Nishnaabewin adalah ranah tempat kita kembali. Dan seperti akinananti (Shipibo-Konibo) dan ngal (”kita berdua” menurut Yunkaporta, Apalech), ia memandang bahwa mengetahui pertama-tama adalah urusan relasi dan tindakan bersama, bukan pikiran yang menyendiri di hadapan objek-objeknya.