biiskabiyang
le retour à soi
Слово на языке *нишнаабемоуин*, предложенное писательницей мичи-саагииг-нишнаабег Лиэнн Бетасамозаке Симпсон (*As We Have Always Done*, 2017): процесс — личный и общий — возвращения к себе: подобрать то, что оставил позади, вновь проступить, развернуться изнутри наружу. Не шаг назад: возвращение в настоящее, которое совершается через практики (язык, рыбалка, дикий рис, церемония), а не через самоанализ. У Симпсон это понятие обозначает деколонизацию и возрождение, пережитые изнутри.
Biiskabiyang—the process of returning to ourselves, a reengagement with the things we have left behind, a reemergence, an unfolding from the inside out—is a concept, an individual and collective process of decolonization and resurgence.
Вот перевод с сохранением всех требований:
Написание взято из книги — biiskabiyang — а слово происходит из научной традиции нишнаабе: Симпсон отсылает к собственной работе «Dancing on Our Turtle’s Back» (2011) и исследованиям анишинаабской исследовательницы Венди Макунс Джениусз. «Возвращение к себе» — лишь условный французский перевод, обозначенный как таковой.
Пробел, который оно заполняет, очевиден. Во французском есть «se retrouver» (личное, интроспективное, зависящее от душевных состояний), «se ressourcer» (пауза перед возвращением к прежнему), «revenir en arrière» (ностальгия). Но нет слова для возвращения, которое было бы одновременно индивидуальным и коллективным, обращённым к настоящему и осуществляемым руками: к себе возвращаются, вылавливая что-то, собирая дикий рис, заново уча язык — потому что это «себя» не внутреннее, а ткань отношений и практик. Старейшины из Лонг-Лейк #58 показывали это без слов: на вопросы о самоуправлении отвечали рассказами о ловле капканами, о договорах — вели на рыбалку. Теория жила в практике.
Слово настолько не психологично, что Симпсон применяет его к животному сообществу: в одном из пересказанных ею преданий олени, раненные неуважением, покидают территорию и обращаются внутрь, чтобы восстановиться как народ — «a turning inward toward the essence», поворот к сути.
Как и воспоминаемая земля Момадея (кайова), biiskabiyang отказывается признавать утраченное просто утраченным — но иначе: Момадей удерживает землю памятью и словом, Симпсон возвращается к ней через повторяемый жест. Аналогично akinananti (шипибо-конибо), оно мыслит действие прежде всего как связь: то, что делаем вместе, делает нас теми, кто мы есть. Puhpowee происходит из той же анишинаабской языковой семьи — у потаватоми Киммерер, народа, соседнего и отличного от нишнаабе Симпсон.