感謝が生む生態系の修復技術

生

ロビン・ウォール・キマラーによれば、生態系の回復とは、単に木を植えたり土壌を浄化したりすることではない。それは、世界との関係を根本から見直すことであり、科学的な生態学が贈与の倫理と出会う場である。ポタワトミの植物学者である彼女は、自然環境の再生技術がいかに洗練されていようとも、人間と他の生き物との関係性という次元を無視する限り、不完全なままだと指摘する。大地は、私たちの努力をただ受け取るだけではない。それに応えるのは、私たちが相互の交換のサイクルに身を置くことを受け入れたときだけだ。この互恵性は詩的な比喩ではない。持続可能な回復のための絶対条件である。これがなければ、生態系再生のプロジェクトは、初めに破壊をもたらした搾取の論理を、ただ「違う形で取る」ことに終始し、同じ過ちを繰り返す危険がある。

ロビン・ウォール・キマラーは、科学的知識が必要不可欠である一方で、種を結びつける複雑性を捉えるには不十分だと観察する。彼女は、ある植物——香り草——を例に挙げる。その生命力は、土壌や気候条件よりも、むしろそれを収穫する人々との関係の質に左右される。最も活力に満ちた群落は、それを編んで籠を作る職人たちによって大切にされているものだという。彼女の指摘は植物学の枠を超える。そこには、植物と人間が相互に影響し合う関係性の知性が存在し、それは生物学的なメカニズムをはるかに超えたものだ。科学が物理的パラメータに焦点を当てる限り、この霊的かつ社会的な次元——生態系の存続に不可欠なもの——を見逃してしまう。

贈与を基盤とするもう一つの経済

ロビン・ウォール・キマラーが現代社会に向ける批判は、大地に対する二つの異なる見方の対立に根ざしている。一方は大地を所有すべき資源とみなし、もう一方は分かち合うべき贈り物と考える。この違いは些細なものではない。所有に基づく経済では、土地を囲い込み、立ち入りを禁じ、資源の利用を金銭で取引することが当然とされる。しかし、こうした慣行は、大地を過去と未来の世代すべてに与えられた共有財産と見なす世界観とは相容れない。彼女は、ヨーロッパの入植者と先住民の間に生じた歴史的な誤解を例に挙げる。先住民が贈り物をするとき、それは循環するものであり、互恵性の論理に従うものだった。しかし入植者は、それを所有権の完全な移転と解釈し、返す義務を感じなかった。この齟齬から「インディアン・ギバー」という蔑称が生まれた。これは、与えたものを取り戻す者を指す言葉だ。だがロビン・ウォール・キマラーが強調するように、この表現は先住民のケチさを示すものではない。むしろ、文化的な理解の深い断絶を露呈している。贈与経済においては、物の価値は蓄積ではなく循環にある。

彼女にとって、この贈与の論理は人間だけのものではない。植物も動物も、そして自然の要素さえも、同様の原理で機能している。例えばベリーは、その甘い果肉を動物や人間に提供し、その見返りに種子を運んでもらう。この相互のやり取りのシステムにおいて、すべての参加者が与え、受け取ることで、種の永続性が保たれる。先住民社会は、こうしたメカニズムを観察し、それを模倣する実践を発展させてきた。儀式の場では、一つの器と一つの匙がすべての参加者によって共有される。これは、大地からの贈り物が公平に分配されるべきものであることを思い起こさせる。この「一つの器」と「一つの匙」のイメージは、誰も自分の取り分以上を手に入れてはならないという倫理を象徴する。ロビン・ウォール・キマラーは、この寛大さに限界がないわけではないと強調する。それは、資源を枯渇させない責任だけでなく、受け取ったものを返す責任も伴うのだ。

英語

Practices such as posting land against trespass, for example, are expected and accepted in a property economy but are unacceptable in an economy where land is seen as a gift to all.

日本語

例えば、土地を囲い込んで立ち入りを禁じるような行為は、所有経済においては当然視され許容されるが、大地がすべての者に与えられた贈り物と見なされる経済においては、到底受け入れられない。

感謝は政治的行為である

ロビン・ウォール・キマラーの作品において、感謝は受動的な感謝の念ではない。それは政治的な行為であり、搾取の論理に抵抗し、生きとし生けるものの内在的価値を再確認する方法である。彼女は、先住民の持続可能性モデルに関する会議で、アルゴンキン族の生態学者が部族の評議会から「持続可能な開発」という言葉の意味を問われたエピソードを語っている。彼女は、現在と未来のニーズに応える資源管理という従来の定義を説明した。しかし長老たちの反応は意外なものだった。彼らにとって、この概念は「何を取ることができるか」という問いを前提とした搾取の発想を引き継ぐものに思えたのだ。彼らの答えは明快だった。彼らの世界観において、優先されるのは「取る」ことではなく「与える」ことだ。この視点の転換は、人間が中心ではなく、負い目を負う存在であるという倫理を示している。

この「返す」という考え方は、ロビン・ウォール・キマラーが「名誉ある収穫」と呼ぶ原則の中核をなす。この原則は、生きとし生けるものとの関わりにおいて、制限と義務を課す。例えば、植物を採取するとき、その存続を脅かさないようにすると同時に、何かを返す必要がある——ケア、祈り、あるいは具体的な回復の行為によって。この互恵性によって、生命を奪う行為に伴う倫理的緊張が解消され、捕食の行為が交換の関係へと変わる。感謝は、こうして搾取の歴史によって断たれた均衡を回復する道具となる。ロビン・ウォール・キマラーは、この実践が儀式や祭祀に限定されるものではないと強調する。それは、在来種の植物を育てる、川を清掃する、あるいは果実を摘む前に木に感謝の言葉をかけるなど、日常の些細な行為の中にも表れうる。

彼女にとって、感謝はまた記憶の一形態でもある。人間は、他の種と異なり、世界がもっと不寛容であったかもしれないことを覚えている能力を持つ。生態系の脆弱性に対するこの鋭い自覚は、恐れからではなく、感謝から行動を促すべきものだ。彼女は、ポタワトミ語でベリーと「贈り物」が同じ語根を持つことを例に挙げる。この言語的な近さは偶然ではない。それは、寛大さが自然の法則であり、人間はそれに倣うよう招かれているという世界観を反映している。儀式の場では、ベリーは常に一つの器に入れられ、すべての者に分け与えられる。これは、大地からの贈り物がすべての者に向けられたものであることを思い起こさせるための儀式だ。この行為は無意味ではない。贈り物の価値はその循環にあり、分かち合われるほどに豊かになるという教えを伝える。

関係性の回復、そして大地そのものの回復

ロビン・ウォール・キマラーが構想する生態系の回復は、植物の再生や動物種の復活だけを尺度とするものではない。その究極の目的は、人間とその他の生きとし生けるものとの間に、尊敬と互恵性に基づく関係を再構築することにある。この関係性の次元は、再生プロジェクトにおいてしばしば欠落している。それらは、苗の生存率や水質といった定量的指標に焦点を当てるからだ。しかし彼女は、大地には独自の知性があり、最終的に回復の成否を決めるのは大地自身であることを忘れてはならないと指摘する。人間は種を蒔くことができるが、その種が生態系を再生できるかどうかは、種間の相互作用、土壌、気候条件によって決まる。気候変動の文脈において、景観は急速に変化している。明日の生態系を構成する種は、昨日のそれとは異なるかもしれない。しかし関係性は、持続することができる。

この持続可能な関係性の考え方は、ロビン・ウォール・キマラーのビジョンの中核をなす。彼女は、大学の苗圃で香り草を栽培しようとした経験を語る。厳密な科学的プロトコルに従い、灌漑や肥料を施しても、自然環境で籠職人たちによって大切に育てられたものほどには繁茂しなかった。この事実から、彼女は回復に対する純粋に技術的なアプローチに疑問を抱くようになった。科学がいかに精密であろうとも、植物とその環境、そして何よりそれを収穫する人々との間に結ばれる複雑性を再現することはできない。彼女は、最も本質的な回復とは、こうした関係性を取り戻すことであり、科学的モデルがしばしば無視する霊的、文化的、倫理的な次元を統合することだと結論づける。

ロビン・ウォール・キマラーにとって、この関係性の回復は具体的な実践を通じてのみならず、パラダイムの転換によっても実現される。彼女は「感謝の言葉」という儀式からヒントを得ることを提案する。この儀式では、植物、動物、川、山など、自然界のあらゆる要素が、生命への貢献に対して挨拶され、感謝される。この儀式は単なる形式ではない。それは、人間が全体の一部であり、その存続が他の存在の寛大さに依存していることを思い起こさせる。日々の行動にこの感謝を取り入れることで、私たちは断たれた絆を修復し始めることができる。彼女は、大地が人間のケアに「感謝する」未来を想像する。このビジョンは詩的ではあるが、非現実的ではない。それは、すべての行為が意味を持つ互恵性の倫理に基づいている。

贈与は抵抗の形である

資源の独占と生きとし生けるものの商品化が進む世界において、ロビン・ウォール・キマラーが提唱する贈与の論理は、一つの抵抗の形である。それは、すべて——大地さえも——が商品と見なされる資本主義経済の基盤そのものに異議を唱える。彼女が対置するのは、分かち合いと感謝に基づく経済であり、それは先祖代々の実践に深く根ざした、しかし現代の生態学的課題に対処するための道具でもある。彼女は、この抵抗の最も印象的な例として、贈り物が先住民コミュニティでどのように循環するかを挙げる。ロビン・ウォール・キマラーは、伝統的な踊りの儀式で子どもが玩具を受け取る場面を描写する。その玩具は、物質的な所有物ではなく、関係性の象徴である。子どもはそれを分かち合うよう促される。なぜなら、贈り物の価値は、それが循環し続けることにあるからだ。この考え方は、私有財産が神聖視され、分かち合いが脅威と見なされがちな社会とは対照的である。彼女にとって、この贈り物の循環は、人間が自然を観察することで学んだ教訓である。例えばベリーは、蓄積されることなく、動物や人間に提供され、その見返りに種子を運んでもらう。この贈与の論理は普遍的な法則であり、現代社会は蓄積を優先するあまり、それを忘れてしまった。

結論として、ロビン・ウォール・キマラーは、支配的な生態学モデルを批判するだけにとどまらない。彼女はそれを乗り越える道を提示する。彼女の生態系修復技術としての感謝のビジョンは、単純でありながら革命的な考えに基づいている。大地は搾取すべき資源ではなく、私たちが関係を結ぶパートナーである。この関係が持続可能であるためには、互恵性、尊敬、そして認識に基づかなければならない。この倫理を受け入れることで、私たちは生態系を回復するだけでなく、社会をも変革できる。所有の論理を贈与の論理に置き換えるのだ。この変革は容易ではないが、必要である。ロビン・ウォール・キマラーが言うように、植物や動物は毎日、世界と調和して生きる方法を私たちに示している。私たちが耳を傾けるかどうかは、私たち次第なのだ。