الامتنان كتكنولوجيا لإصلاح البيئة

إ

إصلاح النظم البيئية، بحسب روبن وول كيميرر، لا يقتصر على إعادة زراعة الأشجار أو تنقية التربة. إنه يتطلب إعادة صياغة عميقة لعلاقتنا بالعالم، حيث تلتقي العلوم البيئية بأخلاقيات العطاء. في تأملاتها، تؤكد عالمة النبات البوتواتومية أن تقنيات إعادة تأهيل البيئات الطبيعية، مهما بلغت من دقة، ستبقى ناقصة إذا أغفلت البعد العلائقي بين البشر والكائنات الحية الأخرى. الأرض، كما تذكرنا، لا تكتفي باستقبال جهودنا: إنها ترد عليها، شرط أن نقبل بالانخراط في دورة من التبادلات المتبادلة. هذه التبادلية ليست مجرد استعارة شعرية، بل شرط لا غنى عنه لإصلاح دائم. من دونها، تخاطر المشاريع البيئية بتكرار نفس منطق الاستخراج الذي أدى إلى التدهور الأولي، مكتفية بـ”أخذ” الأشياء بطريقة مختلفة فحسب.

تلاحظ روبن وول كيميرر أن المعارف العلمية، رغم ضرورتها، لا تكفي لفهم تعقيد الروابط التي تجمع بين الأنواع. تأخذ مثلاً نبات العشب العطري، الذي تعتمد حيويته أقل على الظروف التربوية أو المناخية مما تعتمد على جودة العلاقات التي يقيمها مع من يحصدونه. أكثر تجمعات هذا النبات قوة، كما تلاحظ، هي تلك التي يرعاها حرفيون يصنعون منها السلال، والذين يردون عليها بعلامات الاحترام. يتجاوز هذا الاستنتاج إطار علم النبات: إنه يكشف عن ذكاء علائقي يتفاعل فيه النبات والإنسان معاً، بما يتجاوز آليات البيولوجيا القابلة للقياس. العلم، عندما يركز على المعايير المادية، يغفل هذا البعد الروحي والاجتماعي، رغم أنه أساسي لبقاء النظم البيئية.

العطاء كأساس لاقتصاد بديل

تقوم الانتقادات التي توجهها روبن وول كيميرر للمجتمعات الحديثة على معارضة أساسية بين تصورين للأرض: أحدهما يعتبرها مورداً للامتلاك، والآخر هبة للمشاركة. هذا الفرق ليس ثانوياً. ففي اقتصاد قائم على الملكية، كما تشرح، من الطبيعي أن تُسيَّج الأراضي، وأن يُمنع الوصول إليها، أو أن تُباع حقوق استخدام الموارد. هذه الممارسات، وإن كانت قانونية، تتعارض مع رؤية ترى الأرض كخير مشترك، وهبته الأجيال الماضية والمستقبلية للجميع. توضح العالمة هذا التوتر من خلال سوء فهم تاريخي بين المستعمرين الأوروبيين والشعوب الأصلية. عندما كان هؤلاء يقدمون الهدايا، كانوا يتوقعون أن تدور هذه العطايا وفقاً لمنطق التبادلية. أما المستعمرون، فقد فسروا هذه الأفعال على أنها نقل نهائي للملكية، دون التزام بالرد. هذا الالتباس ولد تعبيراً ازدرائياً هو “Indian giver”، الذي يصف اليوم من يسترد ما أعطاه. لكن روبن وول كيميرر تؤكد أن هذا التعبير يكشف أقل عن بخل أصلي مفترض مما يكشف عن سوء فهم ثقافي عميق: ففي اقتصاد العطاء، تكمن قيمة الشيء في تداوله، لا في تراكمه.

بالنسبة للفكر البوتواتومي، هذا منطق العطاء لا يقتصر على البشر. النباتات والحيوانات وحتى العناصر الطبيعية تعمل وفقاً لمبادئ مشابهة. التوت مثلاً، يقدم لحمه الحلو للحيوانات والبشر، الذين بدورهم ينشرون بذوره. هذا النظام من التبادلات المتبادلة، حيث يعطي كل طرف ويستقبل، يضمن استمرارية الأنواع. الشعوب الأصلية، من خلال مراقبة هذه الآليات، طورت ممارسات تحاكي هذه الديناميكية. ففي الاحتفالات، يُشارك وعاء وملعقة واحدة بين جميع الحاضرين، لتذكيرهم بأن هبات الأرض مخصصة للتوزيع العادل. هذه الصورة لـ”الوعاء الواحد” و”الملعقة الواحدة” ترمز إلى أخلاقيات المشاركة حيث لا يستطيع أحد أن يستأثر بأكثر من نصيبه. تؤكد روبن وول كيميرر أن هذه الكرم ليس بلا حدود: إنه يفرض مسؤولية، ألا وهي عدم استنزاف الموارد، بل رد ما أُخذ.

الإنجليزية

Practices such as posting land against trespass, for example, are expected and accepted in a property economy but are unacceptable in an economy where land is seen as a gift to all.

العربية

ممارسات مثل وضع الأسوار لمنع الوصول إلى الأراضي، مثلاً، مقبولة ومتوقعة في اقتصاد الملكية، لكنها غير مقبولة في اقتصاد تعتبر فيه الأرض هبة مقدمة للجميع.

الامتنان كفعل سياسي

الامتنان، في أعمال روبن وول كيميرر، ليس مجرد شعور بالاعتراف السلبي. إنه فعل سياسي، طريقة لمقاومة منطق الاستغلال عبر تأكيد القيمة الجوهرية للكائنات الحية. تروي العالمة حضورها مؤتمراً حول النماذج الأصلية للاستدامة، حيث سُئلت عالمة بيئة من شعب الألغونكين من قبل مجلس قبيلتها عن معنى مصطلح “التنمية المستدامة”. بعد شرح التعريفات التقليدية — إدارة الموارد لتلبية الاحتياجات الحالية والمستقبلية — فوجئت برد فعل الشيوخ. بالنسبة لهم، بدا هذا المفهوم وكأنه يستمر في عقلية الاستخراج، حيث يبقى السؤال المركزي: “ماذا يمكننا أن نأخذ؟”. كان جوابهم حاسماً: في نظرتهم للعالم، الأولوية ليست الأخذ، بل العطاء. هذا الانقلاب في المنظور يكشف عن أخلاقيات تضع الإنسان ليس في المركز، بل في موقع المدين، ملزماً برد ما تلقاه.

تقع فكرة “العطاء مقابل الأخذ” في صميم ما تسميه روبن وول كيميرر “الحصاد الشريف”. هذا المبدأ يرشد التفاعلات مع العالم الحي عبر فرض حدود والتزامات. مثلاً، عند اقتطاع نبات، يجب التأكد من عدم تهديد بقائه، بل تقديم شيء في المقابل — سواء بالرعاية أو بالصلوات أو بأفعال ملموسة للإصلاح. هذه التبادلية تحل التوتر الأخلاقي المرتبط بأخذ الحياة، محولة فعل الافتراس إلى علاقة تبادل. يصبح الامتنان عندها أداة إصلاح، تمكن من استعادة توازن مكسور بقرون من الاستغلال. تؤكد روبن وول كيميرر أن هذه الممارسة ليست حكراً على الاحتفالات أو الطقوس: يمكنها أن تتجلى في أفعال يومية، مثل اختيار زراعة نباتات أصلية، أو تنظيف نهر، أو ببساطة قول شكراً لشجرة قبل قطف ثمارها.

إن الامتنان، بالنسبة للفكر البوتواتومي، هو أيضاً شكل من أشكال الذاكرة. البشر، خلافاً للأنواع الأخرى، لديهم القدرة على تذكر أن العالم قد يكون أقل كرماً. هذه الوعي الحاد بهشاشة النظم البيئية يجب أن يدفعنا للفعل، لا خوفاً، بل اعترافاً. تستشهد بمثال التوت، الذي يشترك في اللغة البوتواتومية مع كلمة “هبة” في نفس الجذر. هذا التقارب اللغوي ليس صدفة: إنه يعكس رؤية للعالم ترى الكرم قانوناً طبيعياً، ويدعو البشر لاستلهامه. في الاحتفالات، يكون التوت حاضراً دائماً، يُشارك في وعاء واحد لتذكير الجميع بأن هبات الأرض مخصصة للجميع. هذا الطقس ليس ثانوياً: إنه يعلم أن قيمة الهبة تكمن في تداولها، وأنها كلما شُركت، ازدادت غنىً.

إصلاح العلاقة، لا الأرض فحسب

إصلاح البيئة، كما تتخيله روبن وول كيميرر، لا يُقاس فقط بنمو النباتات أو عودة الحيوانات. هدفه النهائي هو إعادة بناء علاقة احترام وتبادلية بين البشر وبقية الكائنات الحية. هذا البعد العلائقي غالباً ما يغيب عن مشاريع إعادة التأهيل، التي تركز على مؤشرات كمية — معدلات بقاء النباتات، ونوعية المياه، إلخ. لكن الأرض، كما تذكرنا، لها ذكاؤها الخاص، وهي التي ستقرر في النهاية نجاح أو فشل الإصلاح. يمكن للبشر زراعة البذور، لكن التفاعلات بين الأنواع والتربة والظروف المناخية هي التي ستحدد ما إذا كان النظام البيئي قادراً على إعادة تكوين نفسه. في سياق التغير المناخي، حيث تتغير المناظر الطبيعية بسرعة، تبرز هذه الشكوك أكثر. ربما لن تكون الأنواع التي ستشكل نظم الغد هي نفسها التي كانت بالأمس، لكن العلاقة يمكنها أن تستمر.

تقع هذه الفكرة عن علاقة دائمة في قلب رؤية روبن وول كيميرر. تروي محاولتها زراعة العشب العطري في مشتل جامعي، باتباع بروتوكولات علمية صارمة. رغم الظروف المثلى — الري والأسمدة — لم تزدهر النباتات كما تزدهر في بيئتها الطبيعية، التي يرعاها حرفيون يصنعون منها السلال. قادها هذا الاستنتاج إلى التشكيك في النهج التقني البحت للإصلاح. العلم، مهما بلغت دقته، لا يمكنه إعادة إنتاج تعقيد الروابط التي تجمع نباتاً ببيئته، ناهيك عن علاقته بمن يحصدونه. تستنتج العالمة أن الإصلاح الأكثر أصالة هو الذي يعيد بناء هذه العلاقات، من خلال دمج أبعاد روحية وثقافية وأخلاقية غالباً ما يتجاهلها النموذج العلمي السائد.

تجسد روبن وول كيميرر هذا الإصلاح العلائقي من خلال ممارسات ملموسة، لكنها تقترح أيضاً تغييراً في النموذج الفكري. تدعو لاستلهام “خطاب الشكر”، وهو طقس يحيي فيه كل عنصر من عناصر الطبيعة — النباتات والحيوانات والأنهار والجبال — ويُشكر على مساهمته في الحياة. هذا الطقس ليس مجرد شكليات: إنه يذكر بأن البشر جزء من كل، وأن بقاءهم يعتمد على كرم الكائنات الأخرى. من خلال دمج هذا الامتنان في أفعالنا اليومية، يمكننا البدء في إصلاح الروابط المقطوعة. تتخيل العالمة مستقبلاً قد “تشكر فيه الأرض البشر” على الرعاية التي يقدمونها لها. هذه الرؤية، وإن بدت شعرية، ليست خيالية: إنها تقوم على أخلاقيات التبادلية، حيث تحتسب كل حركة.

العطاء كمقاومة

في عالم يتسم بالاستيلاء على الموارد وتسليع الكائنات الحية، يظهر منطق العطاء الذي تقترحه روبن وول كيميرر كشكل من أشكال المقاومة. إنه يتحدى أسس الاقتصاد الرأسمالي نفسه، حيث يُعتبر كل شيء — بما في ذلك الأرض — سلعة. بمواجهة هذا المنطق باقتصاد قائم على المشاركة والامتنان، تقدم المفكرة البوتواتومية بديلاً جذرياً، لكنه متجذر أيضاً في ممارسات قديمة. هذه الممارسات، كما تذكرنا، ليست آثاراً من الماضي، بل أدوات لمواجهة التحديات البيئية المعاصرة.

من أكثر أمثلة هذه المقاومة إثارة هو كيفية تداول الهبات في المجتمعات الأصلية. تصف روبن وول كيميرر احتفالات تُقدم فيها الأشياء ليس كسلع مادية، بل كرموز للعلاقات. طفل يتلقى لعبة خلال رقصة تقليدية يُدعى لمشاركتها، لأن قيمة الهبة تكمن في استمرارها بالدوران. هذه الفكرة تتناقض بشدة مع مجتمعات تقدس الملكية الخاصة، حيث يُنظر إلى المشاركة غالباً كتهديد. بالنسبة للعالمة، هذا التداول للهبات هو درس تعلمه البشر من مراقبة الطبيعة. التوت مثلاً، لا يتراكم: إنه يُقدم للحيوانات والبشر، الذين بدورهم يضمنون انتشاره. هذا منطق العطاء قانون كوني، نسيته المجتمعات الحديثة لصالح التراكم.

في الختام، لا تقتصر روبن وول كيميرر على انتقاد النماذج البيئية السائدة: إنها تقترح سبيلاً لتجاوزها. رؤيتها للامتنان كتكنولوجيا لإصلاح البيئة تقوم على فكرة بسيطة لكنها ثورية: الأرض ليست مورداً للاستغلال، بل شريكاً نقيم معه علاقة. هذه العلاقة، لتكون دائمة، يجب أن تقوم على التبادلية والاحترام والاعتراف. باعتماد هذه الأخلاقيات، يمكننا ليس فقط إصلاح النظم البيئية، بل أيضاً تحويل مجتمعاتنا، مستبدلين منطق الملكية بمنطق العطاء. هذا التحول لن يكون سهلاً، لكنه ضروري. كما تذكرنا العالمة، النباتات والحيوانات تُظهر لنا كل يوم كيف نعيش في تناغم مع العالم. يبقى علينا أن نستمع إليها.