कृतज्ञता: पारिस्थितिकीय मरम्मत की एक प्रौद्योगिकी

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रॉबिन वॉल किमरर के अनुसार, पारिस्थितिकी तंत्रों की बहाली केवल वृक्षारोपण या मिट्टी को स्वच्छ करने तक सीमित नहीं है। इसके लिए हमारे जगत से संबंध की एक गहन पुनर्रचना की आवश्यकता है, जहाँ पारिस्थितिकी विज्ञान एक दान की नैतिकता से मिलता है। अपनी चिंतनशीलता में, पोटावाटोमी वनस्पतिशास्त्री इस बात पर जोर देती हैं कि प्राकृतिक वातावरण की पुनर्स्थापना की तकनीकें, चाहे कितनी ही परिष्कृत क्यों न हों, अधूरी रह जाएँगी यदि वे मनुष्यों और अन्य जीवों के बीच संबंधों की उस आयामी को नज़रअंदाज़ करती हैं। पृथ्वी, वे याद दिलाती हैं, केवल हमारे प्रयासों को ग्रहण नहीं करती—वह उन पर प्रतिक्रिया देती है, बशर्ते हम स्वयं को पारस्परिक आदान-प्रदान के चक्र में शामिल होने दें। यह पारस्परिकता कोई काव्यात्मक रूपक नहीं, बल्कि स्थायी पुनर्स्थापना के लिए एक अनिवार्य शर्त है। इसके अभाव में, पारिस्थितिकीय परियोजनाएँ उन्हीं शोषण की प्रवृत्तियों को दोहरा सकती हैं जिन्होंने प्रारंभिक क्षरण को जन्म दिया, केवल “अलग ढंग से लेने” तक सीमित रहकर।

रॉबिन वॉल किमरर यह देखती हैं कि वैज्ञानिक ज्ञान, यद्यपि आवश्यक है, प्रजातियों को जोड़ने वाले उन जटिल संबंधों की जटिलता को पूरी तरह से नहीं समझ सकता। वे एक पौधे—सुगंधित घास—का उदाहरण लेती हैं, जिसकी जीवन्तता मृदा या जलवायु परिस्थितियों से कम और उन लोगों के साथ उसके संबंधों की गुणवत्ता पर अधिक निर्भर करती है जो उसे काटते हैं। सबसे अधिक सशक्त समूह, वे नोट करती हैं, वे हैं जिनकी देखभाल उन कारीगरों द्वारा की जाती है जो उससे टोकरियाँ बनाते हैं और बदले में उसे सम्मान के संकेत देते हैं। यह अवलोकन वनस्पति विज्ञान की सीमाओं को पार करता है: यह एक संबंधपरक बुद्धिमत्ता को उजागर करता है जहाँ पौधा और मनुष्य एक-दूसरे को प्रभावित करते हैं, मापने योग्य जैविक तंत्रों से कहीं आगे। विज्ञान, भौतिक मापदंडों पर ध्यान केंद्रित करके, इस आध्यात्मिक और सामाजिक आयाम को अनदेखा कर देता है, जो पारिस्थितिकी तंत्रों के अस्तित्व के लिए उतना ही आवश्यक है।

दान: एक वैकल्पिक अर्थव्यवस्था का आधार

रॉबिन वॉल किमरर द्वारा आधुनिक समाजों की आलोचना दो मूलभूत धारणाओं के बीच विरोध पर आधारित है: एक पृथ्वी को स्वामित्व की वस्तु मानती है, दूसरी उसे साझा करने के लिए दिया गया उपहार। यह अंतर महत्वहीन नहीं है। दान पर आधारित अर्थव्यवस्था में, वे समझाती हैं, भूमि को घेरना, उसके उपयोग को प्रतिबंधित करना या संसाधनों का मौद्रिकीकरण करना सामान्य है। ये प्रथाएँ, यद्यपि कानूनी हैं, उस दृष्टिकोण से टकराती हैं जहाँ पृथ्वी एक साझा संपदा है, जो पूर्वजों और आने वाली पीढ़ियों द्वारा सभी को दी गई है। वनस्पतिशास्त्री इस तनाव को एक ऐतिहासिक गलतफहमी के माध्यम से स्पष्ट करती हैं—यूरोपीय उपनिवेशकों और स्वदेशी समुदायों के बीच। जब बाद वाले उपहार देते थे, तो वे अपेक्षा करते थे कि वे उपहार घूमेंगे, पारस्परिकता के तर्क के अनुसार। इसके विपरीत, उपनिवेशक इन कर्मों को संपत्ति के अंतिम हस्तांतरण के रूप में देखते थे, बिना लौटाने की बाध्यता के। इस भ्रम ने “इंडियन गिवर” जैसे अपमानजनक मुहावरे को जन्म दिया, जो आज उस व्यक्ति को संदर्भित करता है जो दिया हुआ वापस ले लेता है। फिर भी, रॉबिन वॉल किमरर इस पर जोर देती हैं कि यह अभिव्यक्ति स्वदेशी लोगों की कथित कंजूसी से कम और सांस्कृतिक समझ की गहरी कमी को अधिक दर्शाती है: दान की अर्थव्यवस्था में, किसी वस्तु का मूल्य उसके संचय में नहीं, बल्कि उसके संचरण में निहित है।

इस पोटावाटोमी विचारक के लिए, यह दान का तर्क मनुष्यों तक सीमित नहीं है। पौधे, पशु, यहाँ तक कि प्राकृतिक तत्व भी इसी सिद्धांत पर कार्य करते हैं। उदाहरण के लिए, जामुन अपनी मिठास पशुओं और मनुष्यों को देते हैं, जो बदले में उनके बीजों को फैलाते हैं। यह पारस्परिक आदान-प्रदान का तंत्र, जहाँ प्रत्येक पक्ष देता और लेता है, प्रजातियों की निरंतरता सुनिश्चित करता है। स्वदेशी समाजों ने इन तंत्रों का अवलोकन करके ऐसी प्रथाएँ विकसित कीं जो इस गतिशीलता को दोहराती हैं। अनुष्ठानों के दौरान, एक ही कटोरा और चम्मच सभी प्रतिभागियों के बीच साझा किया जाता है, यह याद दिलाते हुए कि पृथ्वी के उपहार समान रूप से वितरित किए जाने हैं। “एक कटोरा” और “एक चम्मच” की यह छवि एक ऐसी नैतिकता का प्रतीक है जहाँ कोई भी अपनी हिस्सेदारी से अधिक नहीं ले सकता। रॉबिन वॉल किमरर इस बात पर जोर देती हैं कि यह उदारता असीमित नहीं है: इसमें एक ज़िम्मेदारी निहित है—संसाधनों को समाप्त न करना, बल्कि प्राप्त किए गए को लौटाना भी।

अंग्रेज़ी

Practices such as posting land against trespass, for example, are expected and accepted in a property economy but are unacceptable in an economy where land is seen as a gift to all.

हिन्दी

उदाहरण के लिए, भूमि को घेरकर उसके उपयोग को प्रतिबंधित करने जैसी प्रथाएँ, संपत्ति की अर्थव्यवस्था में अपेक्षित और स्वीकार्य हैं, लेकिन उस अर्थव्यवस्था में अस्वीकार्य हैं जहाँ पृथ्वी को सभी के लिए दिया गया उपहार माना जाता है।

कृतज्ञता: एक राजनीतिक कर्म

रॉबिन वॉल किमरर के कार्य में कृतज्ञता महज एक निष्क्रिय आभार की भावना नहीं है। यह एक राजनीतिक कर्म है, शोषण की प्रवृत्तियों के विरोध में जीवित प्राणियों के आंतरिक मूल्य को पुनः स्थापित करने का एक तरीका। वनस्पतिशास्त्री एक सम्मेलन का वर्णन करती हैं जहाँ स्वदेशी स्थिरता के मॉडलों पर एक अल्गोंक्विन पारिस्थितिकीविज्ञानी से उनके आदिवासी परिषद ने “स्थायी विकास” शब्द के अर्थ के बारे में पूछा। पारंपरिक परिभाषाओं—वर्तमान और भविष्य की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए संसाधनों का प्रबंधन—को समझाने के बाद, उन्हें बुजुर्गों की प्रतिक्रिया पर आश्चर्य हुआ। उनके लिए, यह अवधारणा एक निष्कर्षण की मानसिकता को कायम रखती प्रतीत हुई, जहाँ केंद्रीय प्रश्न बना रहता है: “हम क्या ले सकते हैं?” उनका उत्तर स्पष्ट था: उनकी विश्वदृष्टि में, प्राथमिकता लेने की नहीं, बल्कि देने की है। यह दृष्टिकोण का उलटफेर एक ऐसी नैतिकता को उजागर करता है जहाँ मनुष्य केंद्र में नहीं, बल्कि ऋणी की स्थिति में है, जो उसे प्राप्त किए गए को लौटाने के लिए बाध्य करता है।

यह “वापस देने” की अवधारणा रॉबिन वॉल किमरर द्वारा वर्णित “सम्मानजनक संग्रह” के सिद्धांत के केंद्र में है। यह सिद्धांत जीवित जगत के साथ अंतःक्रियाओं को निर्देशित करता है, सीमाएँ और दायित्व आरोपित करता है। उदाहरण के लिए, जब कोई पौधा लिया जाता है, तो यह सुनिश्चित करना आवश्यक है कि उसकी उत्तरजीविता को खतरा न हो, बल्कि बदले में उसे कुछ दिया जाए—चाहे देखभाल के माध्यम से, प्रार्थनाओं के माध्यम से, या पुनर्स्थापना के ठोस कर्मों के माध्यम से। यह पारस्परिकता नैतिक तनाव को हल करती है जो जीवन लेने से जुड़ा होता है, उसे शोषण के कर्म से आदान-प्रदान के संबंध में बदल देती है। इस प्रकार कृतज्ञता एक मरम्मत का उपकरण बन जाती है, जो शोषण के सदियों से टूटे संतुलन को पुनः स्थापित करने में सक्षम है। रॉबिन वॉल किमरर इस बात पर जोर देती हैं कि यह प्रथा अनुष्ठानों या रीति-रिवाजों तक सीमित नहीं है: यह दैनिक कर्मों में व्यक्त हो सकती है, जैसे देशज पौधों को उगाना, नदी को साफ करना, या फल तोड़ने से पहले किसी पेड़ को धन्यवाद देना।

पोटावाटोमी विचारक के लिए, कृतज्ञता स्मृति का एक रूप भी है। अन्य प्रजातियों के विपरीत, मनुष्यों में इस बात को याद रखने की क्षमता है कि जगत कम उदार हो सकता था। पारिस्थितिकी तंत्रों की नाजुकता की यह तीव्र चेतना हमें भय से नहीं, बल्कि कृतज्ञता से प्रेरित होकर कार्य करने के लिए प्रेरित करनी चाहिए। वे जामुनों का उदाहरण देती हैं, जो पोटावाटोमी भाषा में “दान” शब्द के साथ एक ही मूल साझा करते हैं। यह भाषाई निकटता संयोग नहीं है: यह एक ऐसी विश्वदृष्टि को दर्शाती है जहाँ उदारता एक प्राकृतिक नियम है, और मनुष्य को इससे प्रेरणा लेने के लिए आमंत्रित किया जाता है। अनुष्ठानों के दौरान, जामुन हमेशा उपस्थित होते हैं, एक ही कटोरे में साझा किए जाते हैं ताकि यह याद दिलाया जा सके कि पृथ्वी के उपहार सभी के लिए हैं। यह अनुष्ठान महत्वहीन नहीं है: यह सिखाता है कि दान का मूल्य उसके संचरण में निहित है, और जितना अधिक वह साझा किया जाता है, उतना ही वह समृद्ध होता है।

संबंध की बहाली, केवल पृथ्वी की नहीं

रॉबिन वॉल किमरर द्वारा कल्पित पारिस्थितिकीय बहाली को केवल वनस्पतियों के पुनः उगने या पशु प्रजातियों की वापसी से नहीं मापा जाता। इसका अंतिम उद्देश्य मनुष्यों और शेष जीवित जगत के बीच सम्मान और पारस्परिकता के संबंध को पुनः स्थापित करना है। यह संबंधपरक आयाम अक्सर पुनर्स्थापना परियोजनाओं में अनुपस्थित होता है, जो मात्रात्मक संकेतकों—पौधों की उत्तरजीविता दर, जल की गुणवत्ता आदि—पर केंद्रित होती हैं। फिर भी, वे याद दिलाती हैं, पृथ्वी की अपनी बुद्धिमत्ता है, और अंततः वही यह तय करेगी कि कोई पुनर्स्थापना सफल होगी या विफल। मनुष्य बीज बो सकते हैं, लेकिन यह प्रजातियों, मिट्टी और जलवायु परिस्थितियों के बीच अंतःक्रियाएँ ही होंगी जो यह निर्धारित करेंगी कि कोई पारिस्थितिकी तंत्र पुनः स्थापित हो सकता है या नहीं। जलवायु परिवर्तन के संदर्भ में, जहाँ परिदृश्य तेजी से बदल रहे हैं, यह अनिश्चितता और भी स्पष्ट है। आने वाले कल के पारिस्थितिकी तंत्रों की रचना करने वाली प्रजातियाँ शायद कल की नहीं होंगी, लेकिन संबंध बना रह सकता है।

यह स्थायी संबंध रॉबिन वॉल किमरर की दृष्टि के केंद्र में है। वे एक विश्वविद्यालय की नर्सरी में सुगंधित घास उगाने का प्रयास करने का वर्णन करती हैं, जहाँ उन्होंने कड़े वैज्ञानिक प्रोटोकॉल का पालन किया। इष्टतम परिस्थितियों—सिंचाई, उर्वरक—के बावजूद, पौधे उन पौधों की तरह फलते-फूलते नहीं थे जो अपने प्राकृतिक वातावरण में उगते हैं, जहाँ कारीगर उनसे टोकरियाँ बनाते हैं। यह अवलोकन उन्हें पुनर्स्थापना के विशुद्ध तकनीकी दृष्टिकोण पर सवाल उठाने के लिए प्रेरित करता है। विज्ञान, चाहे कितना भी सटीक क्यों न हो, एक पौधे और उसके पर्यावरण के बीच के उन जटिल संबंधों को पुनः नहीं बना सकता, और न ही उन लोगों के साथ जो उसे काटते हैं। वनस्पतिशास्त्री इस निष्कर्ष पर पहुँचती हैं कि सबसे प्रामाणिक पुनर्स्थापना वह है जो इन संबंधों को पुनः स्थापित करती है, उन आध्यात्मिक, सांस्कृतिक और नैतिक आयामों को शामिल करके जो प्रचलित वैज्ञानिक मॉडलों द्वारा अक्सर अनदेखा किए जाते हैं।

रॉबिन वॉल किमरर के लिए, यह संबंधपरक पुनर्स्थापना ठोस प्रथाओं के माध्यम से ही नहीं, बल्कि एक प्रतिमान परिवर्तन के माध्यम से भी संभव है। वे “धन्यवाद का संबोधन” से प्रेरणा लेने का प्रस्ताव करती हैं, एक ऐसे अनुष्ठान जहाँ प्रकृति के प्रत्येक तत्व—पौधे, पशु, नदियाँ, पर्वत—को उनके जीवन में योगदान के लिए अभिवादन और धन्यवाद दिया जाता है। यह अनुष्ठान महज एक औपचारिकता नहीं है: यह याद दिलाता है कि मनुष्य एक समग्र का हिस्सा हैं, और उनका अस्तित्व अन्य प्राणियों की उदारता पर निर्भर करता है। अपने दैनिक कर्मों में इस कृतज्ञता को शामिल करके, हम टूटे हुए संबंधों की मरम्मत करना आरंभ कर सकते हैं। वनस्पतिशास्त्री एक ऐसे भविष्य की कल्पना करती हैं जहाँ पृथ्वी, बदले में, मनुष्यों को उनकी देखभाल के लिए “धन्यवाद” दे सके। यह दृष्टिकोण, यद्यपि काव्यात्मक है, काल्पनिक नहीं है: यह पारस्परिकता की एक नैतिकता पर आधारित है, जहाँ प्रत्येक कर्म का महत्व है।

दान: प्रतिरोध का एक रूप

संसाधनों के अधिग्रहण और जीवित जगत के व्यापारीकरण से चिह्नित दुनिया में, रॉबिन वॉल किमरर द्वारा प्रस्तावित दान का तर्क एक प्रतिरोध का रूप प्रतीत होता है। यह पूंजीवादी अर्थव्यवस्था के मूलभूत सिद्धांतों को चुनौती देता है, जहाँ सब कुछ—भूमि सहित—एक वस्तु माना जाता है। इस तर्क के विरोध में साझा करने और कृतज्ञता पर आधारित अर्थव्यवस्था को प्रस्तुत करके, पोटावाटोमी विचारक एक क्रांतिकारी विकल्प प्रस्तुत करती हैं, जो प्राचीन प्रथाओं में गहराई से निहित है। वे याद दिलाती हैं कि ये प्रथाएँ अतीत की अवशेष नहीं हैं, बल्कि समकालीन पारिस्थितिकीय चुनौतियों का सामना करने के उपकरण हैं।

इस प्रतिरोध का एक सबसे प्रभावशाली उदाहरण स्वदेशी समुदायों में दानों के संचरण की विधि है। रॉबिन वॉल किमरर उन अनुष्ठानों का वर्णन करती हैं जहाँ दिए गए उपहार भौतिक वस्तुएँ नहीं, बल्कि संबंधों के प्रतीक होते हैं। एक पारंपरिक नृत्य के दौरान एक बच्चे को खिलौना मिलने पर उसे साझा करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, क्योंकि दान का मूल्य तभी है जब वह घूमता रहे। यह विचार उन समाजों से बिल्कुल विपरीत है जहाँ निजी संपत्ति को पवित्र माना जाता है और साझा करना अक्सर एक खतरे के रूप में देखा जाता है। वनस्पतिशास्त्री के लिए, दानों का यह संचरण एक ऐसा पाठ है जो मनुष्य प्रकृति का अवलोकन करके सीखते हैं। उदाहरण के लिए, जामुन संचित नहीं होते: वे पशुओं और मनुष्यों को दिए जाते हैं, जो बदले में उनके प्रसार को सुनिश्चित करते हैं। यह दान का तर्क एक सार्वभौमिक नियम है, जिसे आधुनिक समाजों ने संचय के पक्ष में भुला दिया है।

अंत में, रॉबिन वॉल किमरर प्रचलित पारिस्थितिकीय मॉडलों की केवल आलोचना नहीं करतीं: वे उन्हें पार करने का एक मार्ग प्रस्तावित करती हैं। पारिस्थितिकीय मरम्मत की प्रौद्योगिकी के रूप में कृतज्ञता की उनकी दृष्टि एक सरल, पर क्रांतिकारी विचार पर आधारित है: पृथ्वी एक शोषण की वस्तु नहीं, बल्कि एक ऐसा साथी है जिसके साथ हमारा संबंध है। यह संबंध, यदि स्थायी होना है, तो पारस्परिकता, सम्मान और कृतज्ञता पर आधारित होना चाहिए। इस नैतिकता को अपनाकर, हम न केवल पारिस्थितिकी तंत्रों की बहाली कर सकते हैं, बल्कि अपने समाजों को भी बदल सकते हैं, संपत्ति के तर्क को दान के तर्क से प्रतिस्थापित करके। यह परिवर्तन आसान नहीं होगा, लेकिन यह आवश्यक है। जैसा कि वनस्पतिशास्त्री याद दिलाती हैं, पौधे और पशु हमें हर दिन दिखाते हैं कि जगत के साथ सामंजस्य में कैसे रहना है। हमें केवल उन्हें सुनना है।