Kaitiakitanga
kaitiaki (gardien) + -tanga (suffixe d'abstraction)
마오리어의 말: 한 존재가 자신이 지키는 것—영토, 수로, 숲, 민족—과 맺는 수호자의 책임. 뉴질랜드의 인류학자인 앤 샐먼드에 따르면, *카이티아키*(수호자)는 자신이 지키는 대상들을 돌볼 특수한 의무를 지며, 이는 조상의 힘인 *마나*의 행사에 기반한 의무다. 따라서 수호자의 역할은 행정적 위임이 아니라 계승된 친족 관계이자 권위의 관계다. 즉, 조상 앞에 책임져야 할 것을 지키는 것이다. 옛 개념에서는 인간이 아닌 다른 존재들—*타니와*, 상어, 가오리—이 바다의 일부를 *카이티아키탕가*로 수호하며, 인간은 수호자가 되기 전에 먼저 수호받는 존재다. *카이티아키탕가*는 자원의 ‘관리’나 자연 자본의 ‘후견’ 같은 실용적 개념이 아니다. 그것은 보호 대상과의 유대에 뿌리박은 돌봄의 책임이며, 자신이 지키는 것에 대해 책임을 져야 하는 관계다.
In Māori, a kaitiaki, or guardian, has very particular obligations to take care of those they protect, based on the exercise of mana or ancestral power.
앤 샐먼드, 뉴질랜드의 인류학자는 카이티아키[kaitiaki]에 대해 엄밀한 정의를 내린다: « 마오리어로 카이티아키는 수호자로서, 자신이 보호하는 존재를 돌볼 매우 특별한 의무를 지며, 이는 마나[mana] 즉 조상의 힘의 행사에 기반한다 » — 마오리어로 카이티아키는 수호자로서, 그가 지키는 존재를 돌볼 매우 특별한 의무를 지며, 이는 조상의 힘인 마나의 행사에 근거한다. 수호자의 역할은 위임되는 직분이 아니다. 그것은 혈통 내에서의 위치에서 비롯된다.
이 단어는 카이티아키[kaitiaki]에 접미사를 더해 원리를 이루는 것으로, 누군가가 지켜야 할 책임을 지는 행위를 뜻한다. 지키는 대상 — 강, 숲, 해안 — 은 소유물이 아니라 가족이다. 수호자는 산 자 앞뿐만 아니라 조상 앞에서도 그에 대한 책임을 져야 하며, 수호자의 마나는 그가 베푸는 돌봄의 질에 따라 측정된다.
이러한 고대적 관념은 우리가 자연스럽다고 여기는 질서를 뒤집는다. 샐먼드는 카이티아키탕가[kaitiakitanga]가 « 한때 인간 아닌 타니와[taniwha] — 특정 상어나 가오리 같은 존재들 — 가 특정 조상의 바다 영역을 지켰던 » 것에서 비롯되었다고 상기시킨다. 즉, 인간이 수호자가 되기 전에 먼저 인간이 아닌 존재들이 바다의 일부를 지켰던 것이다. 인간이 강의 보호자가 되는 최근의 인간중심적 관점은 이러한 관계를 역전시킨다. 바로 여기에서 땅과 물, 사람 사이를 흐르는 하우의 숨결과 연결되는 지점이 형성된다.
따라서 카이티아키탕가[kaitiakitanga]는 자원의 ‘관리’도 아니고, 자연 자본을 효율적으로 운영하기 위한 실용적 스튜어드십[stewardship]도 아니다. 그것은 친족으로서의 책임이다. 소속되어 있기 때문에 지키는 것이며, 보호하는 대상에 대해 책임을 져야 하는 것이지 그 반대는 아니다.