Métamorphose
에마누엘레 코치아에게 변신은 몇몇 곤충들에게만 드물게 일어나는 사건이 아니라, 살아 있는 것들의 일상적인 방식이다. 하나의 동일한 삶이 형태에서 형태로, 몸에서 몸으로, 종에서 종으로 이어진다. 애벌레와 나비, 아이와 그 부모, 생명체와 지구는 끊임없이 옷을 갈아입는 하나의 유일한 삶을 공유한다. 이러한 물질적 연속성은 모든 존재를 이질적인 이야기들의 조합으로 만든다—*‘모든 생명체는 키메라다.’* 형태의 차이는 삶의 통일성을 깨뜨리지 않는다. 그것은 삶의 존재 방식이다.
Tous les vivants sont, d'une certaine manière, un même corps, une même vie et un même moi qui continue à passer de forme en forme, de sujet en sujet, d'existence en existence.
이 단어는 강력한 주장을 담고 있습니다: 한편에는 고정된 종들이 있고, 다른 한편에는 몇몇 눈부신 예외들—한 형태가 다른 형태로 변하는—만이 존재하는 것이 아닙니다. 변태는 어디에나 있으며, “모든 생명의 가장 기본적인 대사 작용”입니다. 태어나고, 먹고, 죽는 것조차 이미 변태입니다. 매번 하나의 삶이 한 형태를 떠나 다른 형태를 입습니다. 애벌레가 나비가 되는 것은 가장 눈에 띄는 사례일 뿐, 보편적인 법칙의 한 단면일 뿐입니다—“동일한 하나의 삶이 두 개의 몸으로 나뉘어 공유된다”는 법칙인데, 그 두 몸은 해부학적으로도, 세계적으로도, 삶의 방식에서도 아무런 공통점이 없습니다.
이로부터 이 책의 축을 이루는 공식이 나옵니다: 모든 생명은 키메라다. 코치아는 공생 생물학—매우 먼 계통들이 융합하여 탄생한 진핵세포—을 근거로 “모든 종은 그 가장 깊은 본질에서 키메라”라고 결론짓습니다. 각 몸은 닮지 않은 진화의 역사들을 조립하며, 각 삶은 자신을 앞섰던 다른 삶들의 계승자이자 연장자입니다. 따라서 연속성은 변화 아래에 머무는 어떤 실체의 동일성이 아니라, 동일한 삶이 서로 양립할 수 없는 형태들 사이를 순환한다는 사실에 있습니다.
이러한 물질적 연속성은 코치아를 두 인접한 사상과 뚜렷이 구분합니다. 도교의 무화 역시 끊임없는 존재의 변화를 생각하지만,そこには 개인적 “나”가 지속되지 않는 비인격적 도를 배경으로 합니다. 반면 코치아에게는 “동일한 나”가 형태에서 형태로 넘어가며, 주체성이 이주합니다. 환생은 이미 형성된 주체—영혼—가 연속되는 몸들을 거쳐 여행하는 것이지만, 그 몸들은 여전히 주체에게 외적입니다. 변태는 무화의 무주체적 우주적 토대와 다르고, 또한 한 여행자가 손상되지 않은 채 몸에서 몸으로 이동하는 것과도 다릅니다. 변태에서는 분리된 영혼이 아니라 물질 그 자체가 전달되고 재구성되기 때문입니다.