Muni
मुनि (muni)
고대 인도의 현자, 무니는 처음에는 ‘침묵하는 자’라는 뜻입니다. 침묵(마우나)을 자신의 거처로 삼은 사람입니다. 그러나 『담마빠다』는 이를 단순히 말 없는 것으로만 여기지 않습니다. 마음이 산란한 채 침묵하는 것만으로는 충분하지 않기 때문입니다. 무니는 “사물의 양면”을 저울질한 뒤 선한 편에 섰으며, 그의 침묵은 평온한 마음의 결과이지 그 원인이 아닙니다.
Le silence seul ne fait point un muni d’un homme agité et ignorant. Après avoir tout pesé et choisi le meilleur lot, le savant qui évite le mal, — voilà celui qui est un muni.
무니(Muni)는 산스크리트어와 팔리어에 공통된 범인도적 용어로, 번역가들은 이를 「현자」, 「고행자」, 또는 「고독한 자」로 옮긴다. 어원에 따르면 이 말은 마우나(mauna), 즉 침묵과 연결되어 있다. 무니는 어원적으로 침묵하는 자, 말을 삼가는 것을 내면화하여 존재 양식으로 삼은 자를 뜻한다. 부처 자신도 샤캬무니(Śākyamuni), 즉 샤캬족의 침묵하는 자로 불린다.
《담마파다》의 게송은 이 언어적 명백함에 반기를 든다. ‘침묵하는 자’라는 말이니, 침묵만으로도 현자가 될 수 있으리라 기대하겠지만 실상은 그렇지 않다. 「산란하고 무지한 자를 침묵만으로 무니로 만들 수는 없다.」란 구절이 이를 증명한다. 혼란한 마음의 침묵은 외양일 뿐, 그 혼란을 해소하지 못한다. 무니는 그가 헤아렸다는 점에서 드러난다. 그는 「사물의 양면」을 살피고, 유익한 것과 해로운 것을 분별하여 선의 편에 섰다. 그의 침묵은 분별 뒤에 오는 것, 갈증을 해소한 뒤의 고요와 같지 그 이전의 침묵이 아니다.
사막의 교부들의 침묵과는 구별해야 한다. 아르세니우스의 헤시키아는 누군가를 향한 도피다. 영혼이 침묵해야 비로소 말하는 신에게 자신을 내맡길 수 있다는 것—그 침묵은 기반을 다지는 첫 행위, 건축의 첫걸음이다. 반면 무니의 침묵은 아무도 피하지 않으며, 어떤 목소리도 기다리지 않는다. 그것은 내면의 산란을 잠재운 정신의 균형, 더 이상 아무 것도 요동치지 않기에 침묵하는 상태다. 하나는 쌓아 올리고, 다른 하나는 가라앉힌다. 그러나 어느 쪽도 침묵을 입 다물기만으로 여기지는 않는다. 무니 ≠ 사막의 수도자: 두 침묵, 지혜를 소음의 부재로 착각하지 않는 동일한 거부.