Christogenèse
테야르 드 샤르댕에게서 그리스도발생은 우주의 상승이 그리스도적인 연장으로 이어지는 것입니다. 세상이 한 중심으로 수렴하고, 그 중심이 그리스도라면, 성 바오로와 성 요한의 「그리스도발생」은 곧 노발생의 연속이며, 이는 다시 우주발생의 완성입니다. 우주의 devenir, 오메가점으로의 접힘은 한 인격적 중심—우주적 그리스도—으로의 수렴으로 재독되는데, 이 중심은 창조의 전 작품을 유기적으로 떠맡습니다.
la Christogénèse de saint Paul et de saint Jean n’est rien autre chose, ni rien moins, que le prolongement à la fois attendu et inespéré de la Noogénèse en laquelle, pour notre expérience, culmine la Cosmogénèse.
《인간 현상》의 마지막에서 Teilhard는 마지막 한 걸음을 내딛는다. 그는 우주 상승의 역사를 기독교적 관점에서 재해석한다. 그의 책 전체는 수렴하는 우주를 그려왔다—물질은 생명으로, 생명은 사고로, 사고는 궁극의 초점으로 나아간다. 그는 두 가지 조건을 제시한다: “만약 세계가 수렴한다면, 그리고 그리스도가 그 중심에 있다면.” 그때부터 우주의 모든 운동은 바울과 요한에게서 빌려온 이름으로 불리게 된다: 크리스토제네시스, 즉 우주의 그리스도화 과정이다.
이 단어는 일련의 개념 속에 자리한다. 우주생성은 물질의 생성이며, 노오제네시스는 노오스페어를 짜는 사고의 생성이다. 크리스토제네시스는 그 종착점, 복잡성-의식의 곡선이 인격적 중심을 찾는 지점이다. 이 중심은 오메가 포인트를 인격으로 읽은 것이다—추상적 한계가 아니라, “창조의 위엄으로 유기적으로 휘감긴” 그리스도, 살아 있는 초점으로서 해체 없이 모으는 존재다. 진화는 더 이상 신앙인에게 위협이 되지 않는다. 그것은 하느님과의 일치로 나아가는 길이 된다.
크리스토제네시스 ≠ 인간화. 인간화는 관찰 가능한 사실, 생명이 반성을 획득하는 문턱이다. Teilhard는 이를 자연주의자의 시선으로 묘사한다. 반면 크리스토제네시스는 신앙의 해석이다. 그것은 미완의 과정이 이끌리는 종착점, 인격적 중심을 가리킨다. 하나는 상승을 묘사하고, 다른 하나는 그 상승이 향하는 대상을 고백한다.