Christogenèse
Na obra de Teilhard de Chardin, a cristogênese é o prolongamento crístico da ascensão do cosmos: se o mundo converge para um centro, e esse centro é o Cristo, então a «Cristogênese» de São Paulo e São João não é senão a sequência da noogênese, ela própria coroamento da cosmogênese. O devir do universo, seu recolhimento rumo ao ponto Ômega, lê-se aí como uma convergência em um centro pessoal — o *Cristo cósmico* — que assume organicamente a obra inteira da criação.
la Christogénèse de saint Paul et de saint Jean n’est rien autre chose, ni rien moins, que le prolongement à la fois attendu et inespéré de la Noogénèse en laquelle, pour notre expérience, culmine la Cosmogénèse.
No final de O Fenômeno Humano, Teilhard ousa um último passo: relê a ascensão do cosmos em chave cristã. Todo o seu livro descreveu um universo que converge — a matéria rumo à vida, a vida rumo ao pensamento, o pensamento rumo a um foco último. Ele então estabelece duas condições: «Se o Mundo é convergente, e se Cristo ocupa o seu centro». A partir daí, o movimento cósmico inteiro recebe um nome tomado de Paulo e João: a cristogênese, o tornar-se-Cristo do universo.
A palavra se encaixa numa série. A cosmogênese é a gênese da matéria, a noogênese é a da consciência que tece a noosfera; a cristogênese é o seu termo, o ponto em que a curva da complexidade-consciência encontra o seu centro pessoal. Esse centro é o ponto Ômega lido como uma pessoa: não um limite abstrato para o qual tender, mas um Cristo «revestido organicamente da majestade de sua criação», foco vivo que reúne sem dissolver. A evolução deixa de ser uma ameaça para o crente; ela se torna o próprio caminho da união com Deus.
A cristogênese ≠ a hominização. A hominização é um fato observável, o limiar em que a vida alcança a reflexão; Teilhard a descreve como naturalista. A cristogênese é uma interpretação de fé: nomeia o termo, o centro pessoal para o qual esse processo inacabado é atraído. Uma descreve a ascensão; a outra confessa para quem ela ascende.