Diplomatie du vivant
바티스트 모리조의 세계에서는 인간과 다른 생명체가 한 영토를 공유하는 사용법을 두고 서로 지배하지도, 복종하지도 않으며 협상하는 기술이 펼쳐진다. 상호의존성의 외교관은 어느 쪽도 대변하지 않는다—*늑대*도, *목동*도 아니다—다만 그들을 이어주는 관계를 위해 일할 뿐이다. 그는 정의로운 해결책을 강요하지 않는다. 끊임없이 재협상되는, 생명체들의 눈높이에 맞는 *모두가 살아가는 방식*을 모색할 뿐이다.
La diplomatie avec le vivant en soi et hors de soi est un type de relation qui devient pertinent lorsqu’on cohabite ensemble, sur un même territoire, avec des êtres qui résistent et insistent.
다음은 번역한 내용입니다:
외교는 지배가 실패하는 곳에서 시작된다. “저항하고 고집하는” 존재들—고산 목장 위의 늑대, 그 자체로 열정인 것, 한 지역의 꿀벌들—을 상대로 우리는 그들을 파괴하려다 스스로 해를 입게 되거나, 무시할 수도 없다. 타협해야 한다. 모리조는 늑대 추적과 가축과의 공존 경험에서 이 말을 끌어낸다: 상호의존성의 외교관은 자신의 충성심을 품고 도착하여, “거의 외교관”으로 떠나게 된다. 양치기, 양, 늑대, 풀 그 자체 사이에서 갈피를 잡지 못한 채.
사유의 행위는 판사의 이미지를 뒤집는다. 외교관은 다른 이들의 이익이 어디에 있는지 더 잘 아는 현자가 아니며, 늑대를 마치 선출된 자가 유권자를 대변하듯 대표하는 대변인도 아니다. 그의 위치는 “위치적-관계적”이다: 그는 어느 한쪽 진영에 매인 것이 아니라, 진영들 사이의 지속 가능한 관계에 매여 있다. 그의 나침반은 심지어 각 당사자에 대한 “가벼운 도덕적 혼란”이다. 이는 그가 어느 한쪽을 희생시키며 다른 쪽을 위해 일하지 않는다는 신호다. 좋은 합의는 그가 발견하는 것이 아니다: 그는 그것을 창안하고, 재협상한다—이것이 바로 조정된 배려다.
생명의 외교는 순진한 의인화(擬人化)가 아니다: 토양의 톡토기에게 말을 빌려줄 필요 없이 그들과 관계를 맺을 수 있으며, 오직 실제적인 상호의존성만이 중요하다. 또한 이는 “종”의 기술관료적 관리가 아니다: 고용된 전문가는 자원을 최적화하지만, 외교관은 길들여지기를 원하지 않는 생명들을 하나로 묶어낸다.