Division fondamentale
슈openhauer의 논문이 전제하는 건축. 삶의 재화는 세 부류로 나뉜다: *자신이 무엇인가*(개성—건강, 힘, 기질, 도덕적 성격, 지능), *자신이 가진 것*(재산, 소유), *자신이 대변하는 것*(타인의 의견 속의 자신—명예, 지위, 영광). 핵심 주장은, 행복을 결정짓는 것은 후자 두 가지보다 전자이며, 후자는 외적 원인에 의존하는 취약하고 빌려온 재화에 불과하다는 점이다. 이는 행복의 원천을 외부 의존도에 따라 분류한 것이지, 덕목의 서열이 아니다. *자신이 대변하는 것*—타인의 의견 속 존재—과는 구분해야 하는데, 이는 결코 반영에 지나지 않지만, *자신이 무엇인가*는 어디든 우리와 함께하기 때문이다.
Nous avons déjà reconnu d’une manière générale que ce que l’on est contribue plus au bonheur que ce que l’on a ou ce que l’on représente.
쇼펜하우어는 자신의 논문을 세 가지 구분으로 시작한다. 그는 이렇게 적는다. 필멸자들의 운명이 갈리는 것은 근본적으로 세 가지 조건으로 귀결된다고—있는 그대로의 나, 즉 가장 넓은 의미의 개성—건강, 힘, 아름다움, 기질, 도덕적 성격, 지능; 가지고 있는 것, 즉 모든 종류의 재산과 소유; 나타내는 것, 즉 타인이 개인을 어떻게 인식하는가, 그들의 의견 속에서 그가 어떤 존재인가—명예, 지위, 영광. 이 세 기둥 아래 나머지 책은 장마다 펼쳐진다.
이 구분은 중립적이지 않다. 쇼펜하우어는 이렇게 재화를 분류함으로써 이미 그 기원을 구분하고 있다. 첫 번째 범주의 차이는 자연이 인간 사이에 정한 것이며, 나머지 두 범주는 인간의 규칙, 우연, 관습에 따른 것이다. 그는 여기서 행복에 미치는 영향이 같을 수 없음을 추론한다. “위대한 정신이나 고결한 마음과 같은 참된 개인적 장점은, 지위나 출생(심지어 왕가의 그것), 부와 기타 다른 것들과 비교할 때, 진정한 왕이 연극 속 왕과 같은 관계에 있다.”
이 논거는 의존성에 관한 것이다. 가지고 있는 것과 나타내는 것은 외적인 원인에 의한 재화다. 그것들은 증대하거나 붕괴하고, 주인이 바뀌며, 타인의 시선에 좌우될 수 있다. 반면 있는 그대로의 나는 변하지 않는다—개인은 언제 어디서나 자신을 지니고 다니며, 삶의 모든 사건을 자신의 색조로 물들인다. 바로 이 첫 번째 범주에 속하는 것이 유쾌한 기질이며, 이는 인간이 고통-권태의 저울 어느 쪽으로 기울어질지를 결정한다.
나타내는 것과는 구분해야 한다. 타인의 의견 속에서 존재하는 것—명예, 영광, 평판—은 오직 타인의 머릿속에만 존재한다. 이는 이미 고대인들이 우리의 힘 밖에 두었던 도사와, 그림자를 좇는 헛된 영광에 다름 아니다. 오직 있는 그대로의 나만이 빌려주거나 빼앗기지 않으며, 어디든 우리를 따라다니는 유일한 재화다.