Līlā
लीला (līlā)
신성한 놀이: 우주적 존재를 과업이나 타락, 기계로 여기지 않고, 그저 스스로를 위해 펼쳐지는 무상의 기쁨으로 본다. 현실은 아무 쓸모가 없다—그저 놀 뿐이다. 아우로빈도에게 *릴라(līlā)*는 절대자에 대한 세계의 관계를 바라보는 세 가지 방식 중 하나다. *마야(māyā)*의 베일과 *프라크리티(prakriti)*의 작용과 함께. 이 둘이 환영이나 노동을 말할 때, *릴라*는 환희를 말한다: 존재는 그저 창조의 순수한 희열을 위해 자신을 드러내는 놀이를 할 뿐이다.
nous pouvons la considérer, la décrire et la réaliser comme Lîlâ, le jeu, la joie de l'enfant, la joie du poète, la joie de l'acteur, la joie de l'artisan qu'éprouve l'Ame de toute chose.
이 단어는 구속 없는 움직임의 놀이, 농담, 우아함을 뜻하는 어근에서 유래한다. 인도 신학은 모든 세계 사유가 마주해야 할 질문—무엇이 부족함 없는 절대자가 스스로를 드러내는가—에 대한 답으로 이를 사용한다. 릴라(līlā)의 대답은 유용성의 차원을 거부한다. 세계는 외적인 목적을 위한 수단이 아니다. 세계는 놀이—존재가 스스로를 노는 것이다.
아우로빈도는 여기서 세 단계의 비전을 끌어낸다. 그가 말하길, 마야, 프라크리티, 릴라는 “존재의 놀이의 세 가지 일반화”이다. 즉, 다종성을 드러내는 베일, 움직임을 수행하는 자연, 그리고 그 안에서 즐거워하는 환희이다. 이 세 가지 시선은 서로 모순되지 않는다. 그것들은 “완전히 양립 가능하며, 상호 보완적이고, 전체로서 필수적”이다. 동일한 놀이가 세 가지 측면에서 보이는 것이다.
릴라의 기반은 존재의 환희이다. 존재가 근원에서 기쁨이라면, 스스로를 드러내는 것 또한 기쁨이며, 우주란 기쁨이 스스로에게 주는 작품이 된다. 존재는 “놀이 그 자체이자, 놀이꾼이며, 놀이터”이다—작품 밖에 있는 장인이 아니라, 놀이를 통해 스스로를 벗어나지 않는 실재이다.
릴라 ≠ 마야. 둘 다 세계의 전개를 이름하지만, 그 양상은 정반대다. 마야는 그것을 베일, 꿰뚫어야 할 현상으로 파악하는 반면, 릴라는 그것을 놀이, 알아차려야 할 기쁨으로 파악한다. 그리고 릴라 ≠ 목적성: 놀이는 자신을 폐기할 목표를 향해 나아가는 수단이 아니다. 그러나 아우로빈도는 이 놀이가 “그 자체 안에 목적을 품고 있다”고 분명히 말한다. 그 목적은 놀이를 외부에서 정당화하는 것이 아니라, 놀이가 스스로를 놀며 펼쳐내는 의미이다.