Līlā
लीला (līlā)
神の遊戯——宇宙の存在を、課題でも、堕落でも、機械でもないものとして捉える。それは、ただ自らの喜びを自らに見せるための、無償の展開である。現実は何の役にも立たない。それは遊ぶのだ。アウロビンドにおいて、*līlā* は、絶対との関係における世界の見方の一つであり、幻（<em>māyā</em>）や働く自然（<em>prakriti</em>）と並ぶ。この二つが幻影や労苦を語るのに対し、*līlā* は至福を語る。存在は、創造することの純粋な悦びのために、自らを顕現する遊戯をするのだ。
nous pouvons la considérer, la décrire et la réaliser comme Lîlâ, le jeu, la joie de l'enfant, la joie du poète, la joie de l'acteur, la joie de l'artisan qu'éprouve l'Ame de toute chose.
この言葉は、束縛なき動きの遊戯、戯れ、優美さを語る語根に由来する。インドの神学は、世界についてのあらゆる思索が直面せざるを得ない問いに答えるためにこれを用いる――欠けるものなき絶対者が、なぜ顕現するのか。līlāの答えは、有用性の枠組みを拒む。世界は外的な目的のための手段ではない。それは遊戯であり――存在は自らを遊戯するのだ。
アウロビンドはここから三つの時相によるヴィジョンを引き出す。マーヤー、プラクリティ、リーラーは、彼によれば「存在の遊戯の三つの一般化」である――多様性を現出させるヴェール、運動を実行する自然、そしてその運動に歓喜する至福。これら三つのまなざしは矛盾しない。「完全に両立し、補完的であり、その全体において必要不可欠」なのだ。同じ遊戯が、三つの面から見られたものにすぎない。
līlāの基盤となるのは、存在の至福である。もし存在がその根源において歓喜であるなら、顕現することもまた喜びであり、宇宙は歓喜が自らに与える作品となる。存在はそこで「遊戯そのものであり、遊戯者であり、遊戯の場」なのだ――作品の外にある職人ではなく、遊ぶことによって自己を離れることのない実在である。
リーラー ≠ マーヤー。両者は世界の展開を名指すが、その様相は逆である。マーヤーはそれをヴェールとして、突き破るべき仮象として捉える。リーラーはそれを遊戯として、認めるべき歓喜として捉える。そしてリーラー ≠ 目的性。遊戯は、それを廃する目的へと向かう手段ではない――とはいえアウロビンドは、この遊戯が「それ自体のうちに目的をも帯びている」とも述べる。外から正当化する目的ではなく、遊戯が遊ばれることによって展開する意味である。