Līlā
लीला (līlā)
Il gioco divino: l'esistenza cosmica concepita non come un compito, una caduta o una macchina, ma come lo svolgimento gratuito di una gioia che si offre in spettacolo a sé stessa. Il reale non serve a nulla — gioca. In Aurobindo, *līlā* è uno dei tre modi di guardare il mondo nel suo rapporto con l'assoluto, accanto al velo (*māyā*) e alla natura che opera (*prakriti*). Là dove questi due dicono l'illusione o il lavoro, *līlā* dice la felicità: l'Essere gioca a manifestarsi per la pura beatitudine di crearsi.
nous pouvons la considérer, la décrire et la réaliser comme Lîlâ, le jeu, la joie de l'enfant, la joie du poète, la joie de l'acteur, la joie de l'artisan qu'éprouve l'Ame de toute chose.
La parola deriva da una radice che evoca il gioco, lo scherzo, la grazia di un movimento senza costrizioni. La teologia indiana la impiega per rispondere a una domanda che ogni pensiero del mondo deve affrontare: perché l’assoluto, che non manca di nulla, si manifesta? La risposta della līlā rifiuta il registro dell’utilità. Il mondo non è un mezzo in vista di un fine esterno; è gioco — l’Essere gioca se stesso.
Aurobindo ne trae una visione in tre tempi. Maya, Prakriti e Līlā sono, dice, «tre generalizzazioni del gioco dell’esistenza»: il velo che fa apparire il molteplice, la natura che esegue il movimento, e la beatitudine che in esso si diletta. Questi tre sguardi non si contraddicono; sono «perfettamente compatibili, complementari e necessari nella loro totalità». Lo stesso gioco, visto da tre prospettive.
Ciò che fonda la līlā è la beatitudine dell’essere: se l’esistenza è delizia alla sua radice, allora manifestarsi è ancora una gioia, e il cosmo diventa l’opera che la gioia si dona. L’Essere vi è «Essa stessa il gioco, il giocatore e il campo di gioco» — non un artefice esterno alla sua opera, ma una realtà che non esce da sé giocando.
Līlā ≠ māyā. Entrambe nominano lo svolgimento del mondo, ma sotto segni opposti: māyā lo coglie come velo, come apparenza da penetrare; līlā lo coglie come gioco, come gioia da riconoscere. E līlā ≠ finalità: un gioco non è un mezzo teso verso uno scopo che lo annullerebbe — Aurobindo precisa tuttavia che questo gioco «porta anche in sé uno scopo»; non uno scopo che lo giustifichi dall’esterno, ma il senso che il gioco dispiega giocandosi.