Līlā
लीला (līlā)
El juego divino: la existencia cósmica concebida no como una tarea, una caída o una máquina, sino como el despliegue gratuito de una alegría que se ofrece en espectáculo a sí misma. Lo real no sirve para nada —juega. En Aurobindo, *līlā* es una de las tres formas de mirar el mundo en su relación con lo absoluto, junto al velo (*māyā*) y la naturaleza que obra (*prakriti*). Donde estas dos hablan de ilusión o de trabajo, *līlā* habla de felicidad: el Ser juega a manifestarse por la pura beatitud de crearse.
nous pouvons la considérer, la décrire et la réaliser comme Lîlâ, le jeu, la joie de l'enfant, la joie du poète, la joie de l'acteur, la joie de l'artisan qu'éprouve l'Ame de toute chose.
La palabra deriva de una raíz que evoca el juego, el gracejo, la gracia de un movimiento sin ataduras. La teología india la emplea para responder a una pregunta que todo pensamiento sobre el mundo debe enfrentar: ¿por qué lo absoluto, que nada le falta, se manifiesta? La respuesta de la līlā rechaza el registro de la utilidad. El mundo no es un medio en pos de un fin externo; es juego — el Ser se juega a sí mismo.
Aurobindo extrae de aquí una visión en tres tiempos. Māyā, Prakriti y Līlā son, según él, «tres generalizaciones del juego de la existencia»: el velo que hace aparecer lo múltiple, la naturaleza que ejecuta el movimiento y la bienaventuranza que en él se deleita. Estas tres miradas no se contradicen; son «perfectamente compatibles, complementarias y necesarias en su totalidad». El mismo juego, visto desde tres caras.
Lo que fundamenta la līlā es la beatitud de ser: si la existencia es deleite en su raíz, entonces manifestarse es aún una alegría, y el cosmos se convierte en la obra que la alegría se da a sí misma. El Ser es allí «Ella misma el juego, la jugadora y el campo de juego» —no un artesano ajeno a su obra, sino una realidad que no sale de sí al jugar.
Līlā ≠ māyā. Ambas nombran el despliegue del mundo, pero bajo signos opuestos: māyā lo capta como velo, como apariencia por traspasar; līlā lo capta como juego, como gozo por reconocer. Y līlā ≠ finalidad: un juego no es un medio dirigido hacia un fin que lo anularía — Aurobindo aclara, sin embargo, que este juego «lleva también en sí mismo un propósito»; no un propósito que lo justifique desde fuera, sino el sentido que el juego despliega al jugarse.