Līlā
लीला (līlā)
O jogo divino: a existência cósmica concebida não como uma tarefa, uma queda ou uma máquina, mas como o desdobramento gratuito de uma alegria que se oferece em espetáculo a si mesma. O real não serve para nada — ele joga. Em Aurobindo, *līlā* é uma das três maneiras de olhar o mundo em sua relação com o absoluto, ao lado do véu (*māyā*) e da natureza que opera (*prakriti*). Onde estas duas dizem ilusão ou trabalho, *līlā* diz a felicidade: o Ser joga ao se manifestar pela pura bem-aventurança de se criar.
nous pouvons la considérer, la décrire et la réaliser comme Lîlâ, le jeu, la joie de l'enfant, la joie du poète, la joie de l'acteur, la joie de l'artisan qu'éprouve l'Ame de toute chose.
A palavra deriva de uma raiz que evoca o jogo, a brincadeira, a graça de um movimento sem constrangimento. A teologia indiana a emprega para responder a uma questão que todo pensamento sobre o mundo deve enfrentar: por que o absoluto, que nada lhe falta, se manifesta? A resposta da līlā recusa o registro da utilidade. O mundo não é um meio em vista de um fim exterior; é jogo — o Ser joga-se a si mesmo.
Aurobindo extrai daí uma visão em três tempos. Māyā, Prakriti e Līlā são, diz ele, «três generalizações do jogo da existência»: o véu que faz aparecer o múltiplo, a natureza que executa o movimento, e a felicidade que nele se deleita. Esses três olhares não se contradizem; são «perfeitamente compatíveis, complementares e necessários em sua totalidade». O mesmo jogo, visto de três faces.
O que fundamenta a līlā é a beatitude de ser: se a existência é deleite em sua raiz, então manifestar-se é ainda uma alegria, e o cosmos torna-se a obra que a alegria se dá. O Ser aí é «Ela mesma o jogo, a jogadora e o campo de jogo» — não um artesão exterior à sua obra, mas uma realidade que não sai de si ao jogar.
Līlā ≠ māyā. Ambas nomeiam o desdobramento do mundo, mas sob sinais inversos: māyā o apreende como véu, como aparência a desvelar; līlā o apreende como jogo, como alegria a reconhecer. E līlā ≠ finalidade: um jogo não é um meio voltado para um fim que o aboliria — Aurobindo, porém, esclarece que esse jogo «também traz em si mesmo um propósito»; não um propósito que o justificasse de fora, mas o sentido que o jogo desdobra ao se jogar.