Līlā
लीला (līlā)
Permainan ilahi: keberadaan kosmik yang dipahami bukan sebagai tugas, kejatuhan, atau mesin, melainkan sebagai pengungkapan cuma-cuma dari suatu kegembiraan yang mempertontonkan dirinya kepada dirinya sendiri. Realitas tak berguna—ia bermain. Dalam pemikiran Aurobindo, *līlā* adalah salah satu dari tiga cara memandang dunia dalam hubungannya dengan yang mutlak, di samping tabir (*māyā*) dan alam yang bekerja (*prakriti*). Jika kedua yang terakhir berbicara tentang ilusi atau kerja, *līlā* berbicara tentang kebahagiaan: Sang Ada bermain menampakkan diri demi kebahagiaan semata mencipta.
nous pouvons la considérer, la décrire et la réaliser comme Lîlâ, le jeu, la joie de l'enfant, la joie du poète, la joie de l'acteur, la joie de l'artisan qu'éprouve l'Ame de toute chose.
Kata ini berasal dari akar yang mengungkapkan permainan, senda gurau, keanggunan gerak tanpa paksaan. Teologi India menggunakannya untuk menjawab pertanyaan yang harus dihadapi setiap pemikiran tentang dunia: mengapa yang mutlak, yang tak kekurangan apa pun, menampakkan diri? Jawaban līlā menolak ranah kegunaan. Dunia bukanlah alat demi tujuan di luar dirinya; ia adalah permainan—Yang Ada bermain dengan diri-Nya sendiri.
Aurobindo menarik dari sana sebuah visi dalam tiga tahap. Maya, Prakriti, dan Līlā adalah, katanya, “tiga generalisasi permainan eksistensi”: tabir yang membuat yang majemuk tampak, alam yang melaksanakan gerak, dan kebahagiaan yang menikmatinya. Ketiga pandangan ini tidak saling bertentangan; mereka “sangat selaras, saling melengkapi, dan niscaya dalam keseluruhannya”. Permainan yang sama, dilihat dari tiga sisi.
Yang mendasari līlā adalah kebahagiaan ada: jika eksistensi adalah kegembiraan pada akarnya, maka menampakkan diri pun menjadi sukacita, dan kosmos menjadi karya yang diberikan kegembiraan itu kepada dirinya. Yang Ada di sana adalah “Ia sendiri permainan, pemain, dan lapangan bermain”—bukan pengrajin di luar karyanya, melainkan realitas yang tak keluar dari diri saat bermain.
Līlā ≠ māyā. Keduanya menyebut pengungkapan dunia, tetapi dengan tanda yang berlawanan: māyā memahaminya sebagai tabir, sebagai penampakan yang harus ditembus; līlā memahaminya sebagai permainan, sebagai kegembiraan yang harus diakui. Dan līlā ≠ finalitas: permainan bukanlah sarana yang diarahkan pada tujuan yang akan menghapusnya—Aurobindo tetap menegaskan bahwa permainan ini “juga membawa tujuan dalam dirinya”; bukan tujuan yang membenarkannya dari luar, melainkan makna yang dibentangkan permainan itu saat dimainkan.