Līlā

यह शब्द एक ऐसी जड़ से निकला है जो खेल, हल्की-फुल्की छेड़छाड़ और बंधनहीन गति की लयात्मकता को व्यक्त करती है। भारतीय धर्मशास्त्र इसका प्रयोग उस प्रश्न का उत्तर देने के लिए करता है जिसे हर विश्व-चिंतन को झेलना पड़ता है: परम (जिसे किसी की कमी नहीं) स्वयं को क्यों प्रकट करता है? लीला (līlā) का उत्तर उपयोगिता के दायरे से इनकार करता है। संसार किसी बाहरी उद्देश्य के लिए साधन नहीं है; वह खेल है — सत्ता स्वयं को खेलती है।

औरोंदिंदो इससे तीन चरणों वाली एक दृष्टि निकालते हैं। माया, प्रकृति और लीला उनके अनुसार “अस्तित्व के खेल के तीन सामान्यीकरण” हैं: वह आवरण जो अनेकता को प्रकट करता है, वह स्वभाव जो गति को अंजाम देता है, और वह आनंद जो उसमें रमता है। ये तीन दृष्टिकोण एक-दूसरे का खंडन नहीं करते; वे “पूर्णतः संगत, पूरक और अपनी समग्रता में आवश्यक” हैं। वही खेल, तीन कोणों से देखा गया।

लीला का आधार है अस्तित्व का आनंद: यदि सत्ता की जड़ में ही आनंद है, तो प्रकट होना भी एक उल्लास है, और ब्रह्मांड वह रचना बन जाता है जिसे आनंद स्वयं के लिए रचता है। सत्ता यहाँ “खुद ही खेल, खिलाड़ी और खेल का मैदान” है — कोई ऐसा शिल्पी नहीं जो अपने सृजन से बाहर हो, बल्कि एक सत्य जो खेलते हुए भी स्वयं से अलग नहीं होता।

लीला ≠ माया। दोनों संसार के विस्तार को नाम देते हैं, पर विपरीत संकेतों के साथ: माया उसे आवरण, भेदने योग्य माया के रूप में देखती है; लीला उसे खेल, पहचानने योग्य आनंद के रूप में। और लीला ≠ प्रयोजन: खेल कोई ऐसा साधन नहीं जो किसी लक्ष्य की ओर तना हो और जिसे लक्ष्य पूरा होते ही मिटा दिया जाए — फिर भी औरोंदिंदो स्पष्ट करते हैं कि यह खेल “अपने भीतर एक लक्ष्य भी रखता है”; वह लक्ष्य जो बाहर से उसे न्यायोचित नहीं बनाता, बल्कि वह अर्थ जो खेल खेलते हुए स्वयं प्रकट करता है।