Līlā
लीला (līlā)
Das göttliche Spiel: die kosmische Existenz nicht als Aufgabe, als Fall oder als Maschine begriffen, sondern als das freie Entfalten einer Freude, die sich selbst zur Schau stellt. Das Wirkliche dient zu nichts – es spielt. Bei Aurobindo ist *līlā* eine der drei Weisen, die Welt in ihrem Verhältnis zum Absoluten zu betrachten, neben dem Schleier (*māyā*) und der wirkenden Natur (*prakriti*). Wo diese beiden von Täuschung oder Arbeit sprechen, sagt *līlā* die Seligkeit: das Sein spielt, sich zu offenbaren, aus reiner Wonne des Sich-Erschaffens.
nous pouvons la considérer, la décrire et la réaliser comme Lîlâ, le jeu, la joie de l'enfant, la joie du poète, la joie de l'acteur, la joie de l'artisan qu'éprouve l'Ame de toute chose.
Das Wort entspringt einer Wurzel, die Spiel, Scherz und die Anmut einer ungebundenen Bewegung bezeichnet. Die indische Theologie verwendet es, um eine Frage zu beantworten, der sich jedes Nachdenken über die Welt stellen muss: Warum offenbart sich das Absolute, das nichts entbehrt? Die Antwort der līlā lehnt die Kategorie des Nutzens ab. Die Welt ist kein Mittel zu einem äußeren Zweck; sie ist Spiel – das Sein spielt sich selbst aus.
Aurobindo leitet daraus eine dreistufige Sicht ab. Māyā, Prakṛti und Līlā sind für ihn „drei Verallgemeinerungen des Spiels der Existenz“: der Schleier, der das Viele erscheinen lässt, die Natur, die die Bewegung vollzieht, und die Seligkeit, die sich daran erfreut. Diese drei Blicke widersprechen sich nicht; sie sind „vollkommen vereinbar, ergänzen sich und sind in ihrer Gesamtheit notwendig“. Dasselbe Spiel, aus drei Perspektiven betrachtet.
Was die līlā begründet, ist die Seligkeit des Seins: Wenn das Dasein in seiner Wurzel Entzücken ist, dann ist Sich-Offenbaren noch eine Freude, und der Kosmos wird zum Werk, das die Freude sich schafft. Das Sein ist hier „zugleich das Spiel, der Spieler und der Spielplatz“ – kein Handwerker außerhalb seines Werks, sondern eine Wirklichkeit, die im Spielen nicht aus sich heraustritt.
Līlā ≠ Māyā. Beide benennen die Entfaltung der Welt, doch unter entgegengesetzten Vorzeichen: Māyā erfasst sie als Schleier, als Schein, der durchdrungen werden muss; līlā erfasst sie als Spiel, als Freude, die es zu erkennen gilt. Und līlā ≠ Zweckhaftigkeit: Ein Spiel ist kein Mittel, das auf ein Ziel hin gespannt wäre, das es aufheben würde – Aurobindo betont jedoch, dass dieses Spiel „auch ein Ziel in sich trägt“; nicht ein Ziel, das es von außen rechtfertigen würde, sondern den Sinn, den das Spiel im Spielen selbst entfaltet.