Līlā
लीला (līlā)
神圣的游戏：宇宙存在并非任务、堕落或机器，而是一种无缘无故的喜悦之展开，它将自身呈现为一场自赏的戏剧。*实在*毫无用处——它只是在*游戏*。在奥罗宾多的思想中，*līlā*是审视世界与绝对关系的三种方式之一，与*面纱（māyā）*和*运作的本性（prakriti）*并列。后两者诉说的是幻象或劳作，*līlā*诉说的则是*极乐*：存在以显现自身为游戏，纯粹为创造的至福而创造。
nous pouvons la considérer, la décrire et la réaliser comme Lîlâ, le jeu, la joie de l'enfant, la joie du poète, la joie de l'acteur, la joie de l'artisan qu'éprouve l'Ame de toute chose.
这个词源自一个表达游戏、戏谑与动作之优雅的词根——那种不受拘束的流动。印度神学用它来回答一个所有世界观都必须面对的问题：绝对（它本无所缺）为何显现自身？līlā 的回答拒绝功利性的视角。世界不是达成外在目的的手段；它是游戏——存在本身在游戏自身。
奥罗宾多由此提出一个三重时间观。他说，摩耶（Maya）、自性（Prakriti）与līlā 是「存在游戏的三种概括」：遮蔽多样性的面纱、执行运动的本性，以及沉醉其中的喜悦。这三种视角并不矛盾；它们「完全相容、互补且整体上不可或缺」。同一个游戏，从三个面向观之。
līlā 的根基在于存在的至福：若存在的本源即是喜悦，那么显现自身亦是一种欢愉，宇宙便成为喜悦赋予自身的作品。存在于此「既是游戏本身，亦是游戏者与游戏的场域」——非外在于其作品的匠人，而是一种实在，在游戏中不曾脱离自身。
līlā ≠ 摩耶。两者虽同指世界的展开，却呈现相反的意象：摩耶将其视为面纱、待穿透的假象；līlā 则视其为游戏、待认出的喜悦。且 līlā ≠ 目的性：游戏不是指向某个终结自身的手段——然而奥罗宾多仍强调，这游戏「亦内蕴目的」；非外在的正当性，而是游戏在进行中展开的意义。