Junzi
君子 (jūnzǐ)
선한 사람, 완성된 사람—말 그대로는 ‘왕자의 아들’이지만, 공자는 이를 혈통에서 떼어내 도덕적 칭호로 삼았습니다. 윙치찬은 이를 “the superior man”으로 옮겼습니다. 혈통의 귀족이 아니라, 자기 수양을 통해 높아진 사람입니다. *군자*는 그가 추구하는 바로 알 수 있습니다—재물보다 덕을, 이익보다 정의를, 남 탓보다 자기 탓을. 공자는 늘 *군자*를 *소인* 小人, 즉 모든 것을 제 이익으로 재는 속 좁은 사람과 대비하여 정의합니다. 이 언어에서 고귀함은 더 이상 물려받는 것이 아닙니다. 스스로 쟁취하는 것입니다. *군자*는 혈통으로 귀한 사람이 아닙니다. 그는 *소인*—도덕적으로 정반대인 사람—도 아닙니다. (유교는 이 분류 체계에 독립된 항목으로 들어가지 않으며, 이 용어는 범주 간에 걸쳐 있습니다.)
The superior man thinks of virtue; the inferior man thinks of possessions. The superior man thinks of sanctions; the inferior man thinks of personal favors.
*« 군자(君子)는 덕을 생각하고, 소인(小人)은 소유를 생각한다. »*
군자는 덕을, 소인은 소유를 생각한다. 공자가 *군자*(*junzi*)를 말할 때마다, 그는 늘 그 반대인 *소인*(*xiaoren*)을 거울처럼 비춘다. 그리고 이 구분은 결코 신분이나 재산으로 나뉘지 않는다. 어디를 향하느냐, 그 마음이 기울어지는 방향에 따라 나뉠 뿐이다.
*군자*(君子)라는 말은 본래 ‘왕자의 아들’, 즉 귀한 혈통을 이르는 말이었다. 그러나 공자는 이 말을 그대로 쓰면서 그 조건을 완전히 바꾸어 놓았다. 이제 *군자*는 고귀한 가문에서 태어난 자가 아니라, 스스로를 갈고닦아 고귀해진 자를 뜻한다. 학문과 예의(禮儀)의 실천, 이익보다 [옳음](/ko/lexique/yi/)을 따르는 태도—이것이 바로 『논어』가 일으킨 조용한 혁명이다. 즉, 고귀함은 더 이상 물려받는 것이 아니라, 스스로 이루어내는 것이 되었다.
*군자*의 특징은 일관된다. 그는 자신의 잘못을 고치기 위해 ‘자신을 돌아보는’ 반면, 소인은 늘 남의 허물을 찾는다. 그는 ‘마음이 넓되 편벽되지 않는다’. 말하기 전에 행동하고, 행동한 대로 말한다. [서로에 대한 배려](/ko/lexique/shu/)를 실천하며, [인(仁)](/ko/lexique/ren/)을 평생의 과제로 삼는다. 그의 우월함은 권력이 아니라 엄격함에 있다. 그는 남에게 요구하기보다 자신에게 더 많은 것을 요구한다.
*군자*는 혈통의 귀족이 아니다. 공자는 그 호칭을 오히려 특권에 맞서는 개념으로 뒤집었다. 그렇다고 *소인*이 가난하거나 천한 출신이라는 뜻도 아니다. 다만 모든 것을 자신의 이익으로 환원할 뿐이다. 이 둘 사이에는 태생의 장벽이 없다. 오직 시선이 향하는 방향—덕을 향하느냐, 이익을 향하느냐—만이 갈림길일 뿐이다.