Junzi
君子 (jūnzǐ)
Der Edle, die vollendete Person – wörtlich „Fürstensohn“, doch Konfucius entreißt ihn der Geburt, um daraus einen moralischen Titel zu machen. Wing-tsit Chan übersetzt ihn mit *„the superior man“*: nicht der Blutsaristokrat, sondern der, der sich durch Selbstkultivierung erhoben hat. Der *Junzi* erkennt man daran, worauf er zielt – an der Tugend statt an Gütern, am Gerechten statt am Gewinn, an der Schuld bei sich selbst statt bei anderen. Konfucius definiert ihn stets im Gegensatz zum *Xiaoren* 小人, dem kleinen Menschen, der alles nach seinem Vorteil bemisst. Der Adel ist in dieser Sprache kein Erbgut mehr: Er wird errungen. Der *Junzi* ist nicht der Geblütsadelige; er ist nicht der *Xiaoren*, sein moralisches Gegenstück. *(Der Konfuzianismus hat keinen eigenen Eintrag in der Nomenklatur: Dieser Begriff wird dort als übergreifend klassifiziert.)*
The superior man thinks of virtue; the inferior man thinks of possessions. The superior man thinks of sanctions; the inferior man thinks of personal favors.
„Der Edle denkt an die Tugend; der Gemeine denkt an das, was er besitzt.“ — Der junzi richtet seinen Sinn auf die Tugend, der xiaoren auf das Seine. Immer wenn Konfuzius den junzi nennt, stellt er ihn seinem Gegenbild gegenüber: dem xiaoren, dem kleinen Menschen. Und die Trennlinie verläuft nie nach Stand oder Vermögen – sie verläuft danach, wohin das Herz sich neigt.
Das Wort junzi (君子) bedeutete ursprünglich „Fürstensohn“, der von Geburt Edle. Konfuzius vollzieht eine entscheidende Verschiebung: Er behält das Wort, verändert aber seine Bedingung. Fortan ist junzi nicht, wer aus edlem Geschlecht stammt, sondern wer sich durch Selbstkultivierung – durch Studium, Beherrschung der Riten, Treue zum Rechten gegen den Nutzen – edel gemacht hat. Es ist eine der stillen Revolutionen der Gespräche: Adel wird zur Arbeit, nicht zum Erbe.
Man erkennt den junzi an beständigen Merkmalen. Er „sucht in sich selbst“ den Anlass zur Besserung, während der kleine Mensch die Schuld bei anderen sucht. Er ist „weit im Geist, ohne parteiisch zu sein“. Er handelt, bevor er spricht, und spricht dann gemäß seinen Taten. Er übt die Wechselseitigkeit und trägt die Menschlichkeit als eine nie vollendete Aufgabe. Seine Überlegenheit ist nicht die der Macht, sondern die des Anspruchs: Er fordert mehr von sich selbst als von anderen.
Der junzi ist nicht der Blutadelige, dessen Titel Konfuzius gegen das Privileg wendet. Er ist auch nicht der xiaoren, der kleine Mensch – nicht weil dieser arm oder niedriger Herkunft wäre, sondern weil er alles auf seinen Vorteil bezieht. Zwischen beiden gibt es keine Schranke der Geburt – nur die Richtung des Blicks, der sich auf die Tugend oder auf den Gewinn richtet.