Corps sans organes
<em>몸 없는 몸</em>(CsO)은 파괴된 몸도 아니고 이상적인 몸도 아니다. 그것은 욕망의 내재적 평면이며, 기관과 기능으로 조직되기 이전의 자유로운 강도들이 순환하는 표면이다. 그것은 유기체—즉 삶이 스스로에게 부여하는 한계이자 폐쇄—와 대립하지만, 그것을 파괴하기 위해서가 아니라 그 조직이 막고 있는 통로를 풀어내기 위해서다. 그것은 개념이 아니라 실천이다. 우리는 그것을 도달하는 것이 아니라 끊임없이 그리로 접근할 뿐이다.
Le CsO, c'est le champ d'immanence du désir, le plan de consistance propre au désir (là où le désir se définit comme processus de production, sans référence à aucune instance extérieure, manque qui viendrait le creuser, plaisir qui viendrait le combler).
이 표현은 앙토냉 아르토에게서 유래한다. 1947년 11월의 라디오 공연 *‘신에 대한 심판을 끝내기 위하여’*에서 아르토는 이렇게 선언한다: «장기만큼 쓸모없는 것도 없다.» 들뢰즈와 가타리는 이 문구를 임상적 증상이 아닌 프로그램으로 받아들인다—신체를 해부학적 조직으로 환원하기 이전, 그리고 그 조직을 넘어서는 것을 명명하는 방식이다.
유기체는 신체가 아니다. 유기체는 삶이 스스로에게 부과하는 한계다: 장기들의 위계질서, 할당된 기능들, 각 부분이 특정한 용도에 부응하는 의미의 지도. 무장기체는 이 지도가 덮어버리는 것이다—형태 없는 혼돈이 아니라, 유기체가 통제하고 걸러내고 차단하는 기능으로 삼는 강도, 속도, 자유로운 통로들이 교차하는 평면. 저자들은 이렇게 쓴다: «우리는 그 위에서 잠들고, 깨어나고, 싸우고, 때리고, 얻어맞는다.» CsO는 다른 곳에 존재하는 것이 아니다. 그것은 존재의 물질 그 자체이며, 그것을 감싸는 조직 아래에 있다.
이 장이 던지는 질문— «어떻게 무장기체를 만들 수 있는가?»—은 교리가 아닌 실천과 신중함의 문제다. 장기를 없애는 것이 아니다. 그들의 층위화된 조직을 해체하여 그들이 덮어버린 것을 되찾는 것이다: 자유로운 강도들, 할당되지 않은 devenir들. 경고는 명확하다: 너무 서두르면 CsO는 (마약중독자, 건강염려증 환자, 편집증 환자의 그것처럼) 삶을 위한 공간이 아닌 죽음을 위한 공간을 내어준다.
유기체와 파괴된 신체를 구분해야 한다. 유기체는 적이지, 신체가 적인 것은 아니다. 유기체는 신체를 «심판»하고, 고정된 기능에 할당한다. 파괴된 신체는 실패한 CsO에 불과하다. 강도들을 해방하는 대신 그것들을 비워버린 것이다. 그 사이에는 충만한 CsO가 있다: 긍정적인 강도들이 흐르는 신체, 결핍도 최종적 만족도 없는 욕망이 생산되는 평면—상태가 아닌 과정.