French · Abendländische Philosophie

Corps sans organes

Der *Körper ohne Organe* (KoO) ist kein zerstörter Körper noch ein idealer Körper: Er ist die Immanenzebene des Begehrens, die Fläche, auf der freie Intensitäten zirkulieren, die jeder Organisation in Organe und Funktionen vorausgehen. Er steht dem Organismus entgegen – also dem, was das Leben sich als Grenze und Einschluss gibt –, nicht um ihn zu zerstören, sondern um die Organisation aufzulösen, die seine Durchgänge blockiert. Es ist eine Praxis, kein Begriff: Man erreicht ihn nicht, man gelangt unablässig zu ihm.

Le CsO, c'est le champ d'immanence du désir, le plan de consistance propre au désir (là où le désir se définit comme processus de production, sans référence à aucune instance extérieure, manque qui viendrait le creuser, plaisir qui viendrait le combler).
Gilles Deleuze & Félix Guattari, Mille Plateaux. Capitalisme et schizophrénie 2, 28 novembre 1947 : Comment se faire un Corps sans Organes ?. Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1980

Der Ausdruck stammt von Antonin Artaud. In seiner Hörspielperformance vom November 1947, Pour en finir avec le jugement de Dieu, erklärt Artaud: „es gibt nichts Nutzloseres als ein Organ“. Deleuze und Guattari greifen diese Formel nicht als klinisches Symptom auf, sondern als Programm – als eine Weise, das zu benennen, was der anatomischen Organisation des Körpers vorausgeht und sie übersteigt.

Der Organismus ist nicht der Körper. Der Organismus ist das, was sich das Leben selbst als Grenze auferlegt: eine Hierarchie der Organe, zugewiesene Funktionen, ein Bedeutungsplan, auf dem jedes Teil einem bestimmten Zweck dient. Der Körper ohne Organe (CsO) ist das, was dieser Plan verdeckt – kein formloses Chaos, sondern eine Ebene, durchzogen von Intensitäten, Geschwindigkeiten, freien Durchgängen, die der Organismus zu kanalisieren, zu filtern, zu blockieren hat. „Auf ihm schlafen wir, wachen wir, kämpfen wir, schlagen und werden geschlagen“, schreiben die Autoren: Der CsO ist nicht woanders, er ist der Stoff des Daseins selbst, unter der Organisation, die ihn umhüllt.

Die Frage, die das Plateau stellt – „Wie schafft man sich einen Körper ohne Organe?“ – ist eine Frage der Praxis und der Vorsicht, nicht der Doktrin. Man beseitigt die Organe nicht; man löst ihre geschichtete Organisation auf, um das freizulegen, was sie verbergen: die freien Intensitäten, die unzugewiesenen Werden. Die Warnung ist deutlich: zu schnell, und der leere CsO (drogenhaft, hypochondrisch, paranoid) räumt der Tod statt dem Leben das Feld.

Zu unterscheiden vom Organismus und vom zerstörten Körper. Der Organismus ist der Feind, nicht der Körper: Der Organismus „richtet“ den Körper, weist ihm feste Funktionen zu. Der zerstörte Körper hingegen ist nur ein gescheiterter CsO, entleert von seinen Intensitäten, statt ihren Durchgang freizugeben. Dazwischen liegt der volle CsO: ein Körper, durchströmt von positiven Intensitäten, eine Ebene, auf der das Begehren sich ohne ursprünglichen Mangel und ohne endgültige Befriedigung produziert – Prozess, kein Zustand.

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