Corps sans organes
器官なき身体（CsO）は破壊された身体でもなければ理想の身体でもない。それは欲望の内在的な平面であり、*強度*が自由に循環する表面であり、あらゆる器官や機能への組織化に先立つものだ。それは有機体――つまり生命が自らに課す限界と閉鎖――に対立するが、それを破壊するためではなく、その通路を塞ぐ組織を解体するためである。それは実践であり、概念ではない。到達するものではなく、絶え間なくそこに至ろうとするものだ。
Le CsO, c'est le champ d'immanence du désir, le plan de consistance propre au désir (là où le désir se définit comme processus de production, sans référence à aucune instance extérieure, manque qui viendrait le creuser, plaisir qui viendrait le combler).
この表現はアントナン・アルトーに由来する。1947年11月のラジオパフォーマンス『神の審判を終わらせるために』において、アルトーはこう宣言する：「器官ほど無用なものはない」。ドゥルーズとガタリは、この言葉を臨床的な症状としてではなく、プログラムとして捉える――身体の解剖学的組織に先行し、それを超えるものを名づける方法として。
有機体は身体ではない。有機体とは、生命が自らに課す限界そのものだ。器官の階層、割り当てられた機能、各部分が特定の用途に応じる意味の体系。身体・無器官（CsO）とは、この体系が覆い隠すもの――無秩序な混沌ではなく、強度、速度、有機体が束ね、ろ過し、遮断することを役目とする自由な通路が交差する平面である。「我々はその上で眠り、目覚め、闘い、打ち、打たれる」と著者らは記す。CsOはどこか別の場所にあるのではない。それは存在の物質そのものであり、それを包み込む組織の下にある。
この高原が投げかける問い――「いかにして身体・無器官を作り出すか？」――は、教義ではなく実践と慎重さの問題である。器官を消し去るのではない。その層状の組織を解体し、それが覆い隠すもの、すなわち自由な強度や割り当てられない生成を取り戻すのだ。警告は明確だ。性急に進めば、空虚なCsO（麻薬中毒、心気症、パラノイア）が生命ではなく死に場所を与えることになる。
有機体や破壊された身体と区別せよ。有機体は敵であり、身体ではない。有機体は身体を「裁き」、固定された機能に縛り付ける。一方、破壊された身体は、単なる失敗したCsOであり、強度を解放する代わりにそれを空虚にするものだ。両者の間にあるのは、充実したCsO――肯定的な強度が貫く身体、初めの欠如も終わりの満足もない欲望が生成される平面。それは状態ではなく、過程である。