Arútam
wampis (famille jívaro ; río Santiago, Amazonie péruvienne)
Bei den Wampis am Río Santiago ist der *arútam* ein mächtiger Geist – und die Kraft-Vision, die er verleiht. Diese Geister nehmen tausend Gestalten an (Faultier, Sperber, Kondor, Tiger, Blitz, Boa) und streifen überall umher, doch sie halten sich vor allem an den Stromschnellen auf. Wer „die Vision“ sucht, zieht sich dorthin in eine Hütte zurück, fastet mehrere Tage, enthält sich der Frau und nimmt Tabak, *toé* oder Ayahuasca *con bastante fe*, mit viel Glauben. Wer an die *arútam* glaubt, findet stets die Vision: Sie schenkt ihm eine bestimmte Macht – ohne Probleme zu leben, einen Feind allein durch das Wort zu beherrschen, nicht getötet zu werden. Der *arútam* ist keine Halluzination; keine Schau-Vision: Es ist eine Kraft, die man erringt und bewahrt.
Los arútam son espíritus con poder que suelen aparecer de diferentes formas y vagan por todo el espacio, pero es la catarata el lugar que más frecuentan.
Hier wird arútam gewöhnlich mit „Vision“ übersetzt. Doch das Wort meint zugleich den Geist und das, was er verleiht – und die Übersetzung trifft nur dann zu, wenn man sich weigert, darin ein inneres Bild zu hören. Bei den Wampis des Río Santiago ist das, was der Erzähler Gerardo Petsaín Sharup schildert, kein Seelenzustand: Es ist eine Kraft, die von anderswo kommt und die man suchen muss.
Die arútam sind mächtige Geister, die in wechselnden Gestalten auftreten und durch den gesamten Raum wandern; doch am häufigsten halten sie sich an den Stromschnellen, der tuna, auf. Jede Gestalt verleiht eine bestimmte Fähigkeit: Das Faultier schenkt ein Leben ohne Sorgen, der Habicht, der Kondor und der Tiger verleihen Kampfeskraft, der Tukan die List, nicht getötet zu werden, der Blitz die Macht, den Feind „allein durch das Wort“ erzittern zu lassen. Der größte der arútam, der Kuraráip, zeigt sich fast nie und gewährt statt einer Tötungsmacht ein Lied: Diejenigen, die dieses Lied gehört haben, haben genug zum Leben.
Die Vision zu finden, ist kein Zufall. Wer sie sucht, begibt sich zu den Stromschnellen – oder, falls nicht möglich, in die Hügel –, errichtet eine kleine Hütte und dietet. Die Diät ist hier eine umfassende Disziplin: Keine Frau berühren, drei Tage lang nichts essen, nur wenig Wasser trinken. Er bringt seinen Tabak, sein Toé (maikúa) oder seinen Ayahuasca (natém) mit und nimmt diese Pflanzen con bastante fe, mit großem Glauben. Denn der Glaube ist kein schmückendes Beiwerk des Unterfangens – er ist dessen Voraussetzung. Wer an die arútam glaubt, an die Wesen, die Kräfte verleihen, findet immer die Vision.
Damit unterscheidet sich arútam von zwei Dingen, mit denen unsere Sprache es verwechselt. Es ist nicht die Halluzinationsvision, der Bilderstrom, den die Pflanze hervorrufen würde: Die Pflanze ist nur eine Schwelle, und ohne Rückzug, Fasten und Glauben schenkt sie nichts. Und es ist nicht die kontemplative Vision, ein Schauspiel für den Blick: Arútam schaut man nicht an – man empfängt es als eine Kraft, die denjenigen verändert, der sie erlangt, und ihn fortan begleitet. Man kann es mit der Tigerseele der Kandozi vergleichen, su alma es tigre, einer anderen Kraft, die durch Rückzug und visionäres Fasten errungen wird; doch während die Tigerseele das Wesen selbst verwandelt, bleibt arútam ein Bund mit einem Geist – eine verliehene Kraft, die man verdienen und ehren muss, solange man sie behalten will.
Aus dieser Perspektive hat die wampische „Vision“ nichts mit einer Bereicherung des Innenlebens zu tun. Sie verbindet den Menschen mit Wesen, die im Wasser, auf der Erde und am Himmel wohnen – mit der mehr-als-menschlichen Welt, die von ihren Herren und Geistern gehalten wird –, und aus diesem Bund, nicht aus sich selbst, erwächst die Kraft, gut zu leben, Konflikte zu lösen, dem Feind standzuhalten.