Arútam
wampis (famille jívaro ; río Santiago, Amazonie péruvienne)
Tra i Wampis del río Santiago, l’*arútam* è uno spirito potente — e la forza-visione che dona. Questi spiriti assumono mille forme (il bradipo, lo sparviero, il condor, la tigre, il fulmine, il boa) e vagano ovunque, ma frequentano soprattutto le cascate. L’uomo che vuole trovare « la visione » si ritira lì in un rifugio, digiuna per giorni, si astiene dalle donne e assume tabacco, toé o ayahuasca *con bastante fe*, con molta fede. Chi crede negli *arútam* trova sempre la visione: essa gli conferisce un potere preciso — vivere senza problemi, dominare un nemico con la sola parola, non farsi uccidere. L’*arútam* non è un’allucinazione; non è una visione-spettacolo: è una forza che si conquista e si conserva.
Los arútam son espíritus con poder que suelen aparecer de diferentes formas y vagan por todo el espacio, pero es la catarata el lugar que más frecuentan.
Di solito si traduce arútam con «visione». La parola indica sia lo spirito sia ciò che esso dona, e la traduzione regge solo se si rifiuta di intenderla come un’immagine interiore. Presso i Wampis del río Santiago, ciò che il relatore Gerardo Petsaín Sharup racconta non è uno stato d’animo: è una forza che viene da altrove e che bisogna andare a cercare.
Gli arútam sono spiriti potenti che appaiono in forme mutevoli e vagano per tutto lo spazio; ma è la cascata, la tuna, il luogo che frequentano di più. Ogni forma conferisce un potere preciso: il bradipo dona una vita senza affanni, il falco, il condor e la tigre danno la forza per la guerra, il tucano l’astuzia di non farsi uccidere, il fulmine il potere di far tremare il nemico «con la sola parola». Il più grande degli arútam, il Kuraráip, si mostra quasi mai e, piuttosto che un potere di uccidere, offre una canzone: chi ha ascoltato quella canzone ha abbastanza per vivere.
Trovare la visione non è improvvisato. L’uomo che la cerca si reca alla cascata — o, in mancanza, sulle colline —, si sistema in un piccolo riparo e dieta. La dieta, qui, è una disciplina completa: non avvicinarsi alle donne, non mangiare per tre giorni, bere solo un po’ d’acqua. Porta con sé il suo tabacco, il suo toé (maikúa) o la sua ayahuasca (natém), e assume queste piante con bastante fe, con molta fede. Perché la fede non è un ornamento del percorso: ne è la condizione. Chi crede negli arútam, negli esseri che donano poteri, trova sempre la visione.
È ciò che distingue l’arútam da due cose con cui la nostra lingua lo confonde. Non è la visione-allucinazione, il flusso di immagini prodotto dalla pianta: la pianta è solo una soglia, e senza ritiro, digiuno e fede non dona nulla. E non è la visione in senso contemplativo, uno spettacolo offerto allo sguardo: l’arútam non si guarda, si riceve come un potere che trasforma chi lo ottiene e lo accompagna poi nella vita. Lo si può accostare all’anima-tigre kandozi, la sua anima è tigre, altra forza conquistata con il ritiro e il digiuno visionario; ma mentre l’anima-tigre muta la sostanza stessa dell’essere, l’arútam resta un’alleanza con uno spirito — una forza donata, da meritare, che si conserva finché la si onora.
Da questa prospettiva, la «visione» wampis non ha nulla a che fare con un arricchimento della vita interiore. Collega l’uomo a esseri che abitano l’acqua, la terra e il cielo — il mondo più-che-umano retto dai suoi padroni e dai suoi spiriti —, ed è da questa alleanza, non da sé, che viene il potere di vivere bene, di risolvere i conflitti, di resistere di fronte al nemico.