Arútam
wampis (famille jívaro ; río Santiago, Amazonie péruvienne)
Entre los wampis del río Santiago, el *arútam* es un espíritu poderoso —y la fuerza-visión que otorga—. Estos espíritus adoptan mil formas (el perezoso, el gavilán, el cóndor, el tigre, el relámpago, la boa) y vagan por doquier, pero frecuentan sobre todo las cataratas. El hombre que busca «la visión» se retira allí a un refugio, ayuna varios días, se abstiene de mujer y toma tabaco, toé o ayahuasca *con bastante fe*, con mucha fe. Quien cree en los *arútam* siempre encuentra la visión: esta le concede un poder concreto —vivir sin problemas, dominar a un enemigo con la sola palabra, no dejarse matar—. El *arútam* no es alucinación; no es visión-espectáculo: es una fuerza que se conquista y se conserva.
Los arútam son espíritus con poder que suelen aparecer de diferentes formas y vagan por todo el espacio, pero es la catarata el lugar que más frecuentan.
Se suele traducir arútam como «visión». La palabra designa tanto el espíritu como lo que este otorga, y la traducción solo funciona si se rechaza entender en ella una imagen interior. Entre los wampis del río Santiago, lo que relata el narrador Gerardo Petsaín Sharup no es un estado de ánimo: es una fuerza que viene de otro lugar y que hay que ir a buscar.
Los arútam son espíritus poderosos que se manifiestan en formas cambiantes y vagan por todo el espacio; pero es la catarata, la tuna, el lugar que más frecuentan. Cada forma otorga un poder concreto: el perezoso da vivir toda la vida sin problemas, el gavilán, el cóndor y el tigre dan fuerza para la guerra, el tucán la astucia de no dejarse matar, el relámpago el poder de hacer temblar al enemigo «con la sola palabra». El más grande de los arútam, el Kuraráip, casi nunca se muestra y, en lugar de un poder para matar, ofrece una canción: los que han escuchado esa canción tienen suficiente para vivir.
Encontrar la visión no es algo que se improvise. El hombre que la busca se dirige a la catarata —o, en su defecto, a las colinas—, se instala en un pequeño refugio y dieta. La dieta, aquí, es una disciplina completa: no acercarse a mujer, no comer durante tres días, beber solo un poco de agua. Lleva su tabaco, su toé (maikúa) o su ayahuasca (natém), y toma estas plantas con bastante fe, con mucha fe. Porque la fe no es un adorno del proceso: es su condición. Aquel que cree en los arútam, en los seres que otorgan poderes, siempre encuentra la visión — quien cree en los arútam siempre halla la visión.
Esto es lo que distingue al arútam de dos cosas con las que nuestra lengua lo confunde. No es la visión-alucinación, el torrente de imágenes que produciría la planta: la planta es solo un umbral, y sin el retiro, el ayuno y la fe no da nada. Tampoco es la visión en sentido contemplativo, un espectáculo ofrecido a la mirada: el arútam no se mira, se recibe como un poder que transforma a quien lo obtiene y lo acompaña después en su vida. Puede compararse con el alma-tigre kandozi, su alma es tigre, otra fuerza conquistada mediante el retiro y el ayuno visionario; pero mientras el alma-tigre muta la esencia misma del ser, el arútam sigue siendo una alianza con un espíritu —una fuerza otorgada, que hay que merecer y que se conserva mientras se la honra—.
Desde esta perspectiva, la «visión» wampis no tiene nada de un enriquecimiento de la vida interior. Vincula al hombre con seres que habitan el agua, la tierra y el cielo —el mundo más-que-humano gobernado por sus dueños y sus espíritus—, y es de esa alianza, no de uno mismo, de donde proviene el poder de vivir bien, resolver conflictos o mantenerse firme ante el enemigo.