Atterrir
Bei Bruno Latour bezeichnet *„atterrir“* einen politischen Akt: den Verzicht auf die beiden Pole, die die Moderne magnetisch anzogen – das *Globale* (der unendliche Horizont der Globalisierung) und das *Lokale* (der Boden als Zuflucht, die geschlossene Identität) –, um sich einem dritten Anziehungspunkt zuzuwenden: dem *Terrestrischen*. Das Terrestrische ist nicht „die Natur“, aus der Ferne betrachtet: Es ist die dünne Zone, in der Leben möglich ist, bevölkert von Akteuren, die auf unser Handeln reagieren. Sich in dieser Landschaft zu orientieren und herauszufinden, wo man sich niederlässt und mit wem man zusammenleben will – das bedeutet *atterrir*.
En effet, de façon surprenante, tout ce qu'il s'agit de connaître de ce troisième attracteur, le Terrestre, se limite, vu de l'espace, à une minuscule zone de quelques kilomètres d'épaisseur entre l'atmosphère et les roches mères. Une pellicule, un vernis, une peau, quelques couches infiniment plissées.
Latour geht von einer Desorientierung aus: Die Modernen wissen nicht mehr, wohin sie ihr öffentliches Leben ausrichten sollen. „Um diesem gemeinsamen Orientierungsverlust zu widerstehen, wird es nötig sein, irgendwo zu landen.“ Landen bedeutet also keinen Rückschritt, sondern zu wissen, wie man sich orientiert in einer Landschaft, in der zwei alte Kompasse – das Globale und das Lokale – aufgehört haben, einen bewohnbaren Kurs anzuzeigen.
Der Boden, auf dem man sich niederlässt, ist das Irdische. Und die Überraschung, die Latour betont, ist seine Enge: Alles, was uns betrifft, spielt sich in einer „winzigen Kritischen Zone“ ab, ein paar Kilometer zwischen Atmosphäre und Gestein – „eine Haut, ein Firnis, eine dünne Schicht“. Gewohnt sind wir, uns an der Unermesslichkeit des Universums zu berauschen; doch nichts von dieser Unermesslichkeit schützt uns. Das Irdische ist weder der von Sirius aus gesehene Globus noch der astronomische Planet: Es ist die dünne, lebendige und einzig bewohnbare Schicht.
Sein Unterschied zur „Natur“ ist entscheidend. Das Globale, so Latour, erfasst die Dinge „aus der Ferne“, als wären sie gleichgültig gegenüber den Menschen; das Irdische erfasst sie „aus der Nähe“, empfindlich für unsere Handlungen, „auf die sie lebhaft reagieren“. Die Erde ist kein starres Bühnenbild: Sie antwortet. Es ist dieselbe Umkehrung wie bei Stengers’ Eingriff Gaias – eine Macht, die reagiert und uns an unsere Abhängigkeit erinnert – und dieselbe Dichte an Akteuren wie in einer mehr-als-menschlichen Welt. Angesichts des Zusammenbruchs, den die Kollapsologie kartografiert, ist Landen die politische Antwort: nicht fliehen, sondern sich niederlassen.
Landen ≠ Rückkehr zum Lokalen: Das Lokale als Zuflucht verspricht „die Sicherheit eines geschützten Raums“, gleitet aber ab in „ethnische Homogenität, Patrimonialisierung, Historismus, Nostalgie“ – während „das Irdische dazu gemacht ist, sich zu differenzieren, indem es sich öffnet“. Das Irdische ≠ „Natur“ als Objekt: Es erlaubt keine Distanzierung, denn es reagiert auf das, was wir ihm antun. Und „landen heißt zwangsläufig irgendwo landen“: nicht die Erde überblicken, sondern erklären, wo man sich niederlässt und mit wem man zusammenleben will.