Impuissance des méchants
Tese paradoxal do Livro IV de Boécio: os maus são fracos, não fortes. Todos os homens, bons ou maus, tendem por natureza ao mesmo fim, o *soberano bem*; mas os bons o alcançam pelo meio natural — a virtude —, enquanto os maus, reduzidos a meios contrários à natureza, falham justamente no que mais desejam. O poder de prejudicar não é, pois, uma potência: já que o mal *«não é nada»*, quem só pode fazer o mal não pode nada. O celerado que parece obter tudo fracassa na única coisa que importa. A distinguir do *eph’hemin* estóico, que diz respeito ao que eu domino (o assentimento), não ao verdadeiro poder; e dos favores da *Fortuna*, que deixam o mau feliz, mas sempre impotente para o bem.
Car si le mal n’est rien, comme je l’ai démontré il n’y a qu’un instant, les méchants ne pouvant que le mal, on doit conclure qu’ils ne peuvent rien.
O raciocínio parte de um fato já estabelecido no livro III: todos os homens, « indistintamente, maus ou bons, esforçam-se com igual energia para alcançar o bem ». O anseio é universal; o que difere é o caminho. Os bons seguem a via natural, a virtude, e chegam; os maus lançam-se por « paixões as mais diversas », que não são o meio natural — e falham o alvo.
Boécio ilustra isso com uma imagem de caminhada. Um homem que usa os pés avança; outro, privado desse meio, « tenta andar com as mãos » e não chega a lugar algum. O segundo não é mais poderoso por se debater mais: é mais fraco, pois não dispõe do órgão adequado ao seu fim. Assim é o mau. O bem supremo, que o ocupa dia e noite, é justamente aquilo que os celerados « são incapazes de alcançar ».
Vem então a passagem literal, incisiva. O poder de causar dano parece uma força; é o contrário. Os maus « podem o mal, e não o poderiam se tivessem conservado o poder dos homens de bem ». Como o mal não é nada — falta de ser, não substância —, só poder fazer o mal é não poder nada. A possibilidade de praticar o mal « nada tem a ver com a potência », pois toda potência verdadeira se relaciona com o bem como seu fim.
Daí a conclusão mais dura: aqueles que renunciam « ao fim comum de tudo o que existe » deixam igualmente de existir. Não que desapareçam: assim como chamamos um cadáver de « homem morto » sem poder chamá-lo simplesmente de « homem », o vicioso conserva o nome sem a realidade plena. O crime não é uma parcela de potência subtraída ao bem; é uma decadência do ser.
A distinguir do eph-hemin estoico. Epicteto divide o mundo entre o que depende de mim e o que não depende: o sábio é livre porque governa seu assentimento, aconteça o que acontecer fora. Boécio não fala desse domínio interior: fala de potência real, da capacidade de atingir ou não o sumo bem. O mau pode muito bem dominar as coisas exteriores e, ainda assim, permanecer radicalmente impotente.
A distinguir também dos favores da Fortuna. O tirano afortunado não é desmentido pela roda que há de girar: ele o é, aqui e agora, pelo fato de nunca obter aquilo que, no fundo, deseja. Seu sucesso mundano não atenua sua impotência; apenas a disfarça.