Malheur
Bei Simone Weil ist das Unglück (im starken Sinne) nicht das gewöhnliche Leid, sondern ein *Herausreißen*, das das »Ich« von außen zerstört: eine Zermalmung der ganzen Seele, zugleich körperlich, seelisch und sozial, die das Opfer weder durchschreiten noch aus eigener Kraft überwinden kann. Wo der Schmerz äußerlich bleibt und erträglich ist, entwürdigt, erstarrt und vernichtet das Unglück die Person – es ist die Lage des Sklaven, des Entwurzelten, des Verurteilten.
Rien au monde ne peut nous enlever le pouvoir de dire je. Rien, sauf l’extrême malheur. Rien n’est pire que l’extrême malheur qui du dehors détruit le je, puisque dès lors on ne peut plus le détruire soi-même.
Das Wort souffrance reicht Weil nicht. Sie behält malheur einem Grad vor, an dem der Schmerz aufhört, eine Prüfung zu sein, die man trägt, und zur Zerstörung wird, die man erleidet. Was dieses Unglück trifft, ist nicht zuerst der Körper: Es ist das »Ich«, und es zerstört es von außen. Selbst der Suizid lässt dem Verurteilten noch die Macht, sich selbst zu vernichten; das äußerste Unglück entzieht sie ihm — »von da an kann man sich selbst nicht mehr zerstören«.
Hier liegt die Grenze. Der körperliche Schmerz bleibt äußerlich, behaust in der bloßen Empfindsamkeit; man kann leiden, »während das Gefühl für das Reale erhalten bleibt«. Das Unglück aber trifft die ganze Seele: Es erstarrt sie in einer Gegenwart ohne erträgliche Zukunft und reduziert sie auf den Überlebensinstinkt, der sich blind »wie eine Pflanze mit ihren Ranken« klammert. Für Weil ist dies die Lage des Sklaven, des Entwurzelten, des Sträflings — eine Zermalmung, in der Körper, Seele und sozialer Rang gemeinsam erfasst sind.
Daher ihre härteste Feststellung: Unglück adelt nicht, denn »wenn man an einen Unglücklichen denkt, denkt man an sein Unglück. Doch der Unglückliche denkt nicht an sein Unglück: Seine Seele ist erfüllt von jedem noch so winzigen Trost, den er herbeisehnen kann«. Das Unglück erhebt den nicht, den es zermalmt; es macht ihn, von außen, unfähig zu der Größe, die man ihm zuschreibt.
Deshalb ist es das genaue Gegenstück zur Dekreation. Das »Ich« aus Liebe von innen aufzulösen, im Einverständnis, ist das Werk des Heiligen; das Unglück löst es von außen auf, ohne Einwilligung — dieselbe Geste, umgekehrter Sinn. Nur eine übernatürliche Aufmerksamkeit erlaubt es, dem Unglück des anderen ins Auge zu blicken, ohne den Blick abzuwenden, und die Güter, die die Seele schützen, als bloße Metaxu zu betrachten.
Unglück ≠ Leiden oder einfacher körperlicher Schmerz, die äußerlich bleiben und ertragen werden, solange das »Ich« besteht. Unglück ≠ Traurigkeit spinozistischer Prägung, jener schrittweise und umkehrbare Übergang zu einer geringeren Handlungsmacht: Weils Unglück ist ein totaler Riss, eine soziale und leibliche Zermalmung der ganzen Seele, aus der man sich nicht aus eigener Kraft erhebt.