Malheur
シモーヌ・ヴェイユにおいて、不幸（強い意味での）とは、ありふれた苦しみではなく、外部から「私」を引き裂き破壊する剥奪――肉体的、心理的、社会的に魂全体を押し潰すものであり、被害者は自力ではそれを乗り越えることも解きほぐすこともできない。苦痛が外在的で耐えられるものであるのに対し、不幸は人を卑しめ、凍りつかせ、無に帰せしめる――それは奴隷、根無し草、死刑囚の境遇である。
Rien au monde ne peut nous enlever le pouvoir de dire je. Rien, sauf l’extrême malheur. Rien n’est pire que l’extrême malheur qui du dehors détruit le je, puisque dès lors on ne peut plus le détruire soi-même.
以下は翻訳です：
苦痛という言葉ではヴェイユには不十分だ。彼女は不幸を、痛みが耐えるべき試練ではなく、耐えざるを得ない破壊へと変わる段階に留保する。この不幸が蝕むのは、まず身体ではない。「私」であり、それを外側から破壊する。自殺でさえ、死刑囚には自らを解体する力を残すが、極限の不幸はそれを奪う――「もはや自分で自分を破壊することはできない」。
ここに境界がある。肉体的な痛みは外在的なままで、感受性にのみ宿る。人は「現実感を保ったまま」苦しむことができる。しかし不幸は魂全体を蝕む。耐えうる未来のない現在に魂を凍りつかせ、生き延びる本能だけに縮小する。それは盲目的に「植物が蔓を絡ませるように」しがみつく。ヴェイユはここに奴隷、根無し、囚人の状態を見る――身体も魂も社会的地位も、すべてが同時に押し潰される。
そこから彼女の最も厳しい指摘が生まれる。不幸は高潔にしない。「不幸な者を思うとき、人はその不幸を思う。しかし不幸な者は自分の不幸を思わない。魂は、ありとあらゆる些細な慰めを欲するばかりだ」。不幸はそれを押し潰す者を偉大にしない。外側から、人に帰される偉大さを奪うだけだ。
だからこそ、それは脱創造と正反対の対をなす。「私」を内側から愛によって解体し、自らそれに同意するのが聖者の業なら、不幸は外側から、同意なしに解体する――同じ動作、逆の意味。他者の不幸を直視し、目を逸らさずにいられるのは、超自然的な注意のみだ。魂を守る善きものを、単なるメタクシュとして保つことも。
不幸 ≠ 苦痛や単純な肉体的苦しみ。これらは外在的なままで、「私」が存続する限り耐えられる。不幸 ≠ スピノザ的な悲しみ――それは徐々に、可逆的に行為の力を減退させる過程だ。ヴェイユ的な不幸は全面的な剥奪であり、魂全体の社会的・肉体的な押し潰しだ。そこから自力で立ち直ることはできない。