Devenir-nègre du monde
Diagnóstico forjado por Achille Mbembe: bajo el capitalismo neoliberal, la condición antaño reservada a los esclavos de origen africano —ser transformado en cosa, en mercancía, en cuerpo intercambiable, despojado de todo poder sobre su futuro— deja de estar limitada a un grupo para extenderse a la humanidad entera. El *«Negro»* se convierte entonces en el nombre de una condición generalizada: la de un humano vuelto fungible, soluble, explotable al arbitrio del capital. Mbembe denomina este movimiento el *devenir-negro* del mundo. No es una categoría racial ni una simple metáfora, sino el análisis de una lógica económica que universaliza una experiencia vivida primero por los esclavos.
C'est cette fongibilité nouvelle, cette solubilité, son institutionnalisation en tant que nouvelle norme d'existence et sa généralisation à l'ensemble de la planète que nous appelons le devenir-nègre du monde.
El término devuelve una historia contra el presente. El « Negro », recuerda Mbembe, es una invención: no un dato de la naturaleza, sino una figura producida por el primer capitalismo, el del tráfico y la plantación, que convirtió a los hombres en mercancías y les arrebató el futuro y el tiempo, « esas dos matrices de lo posible ». La palabra, pues, no designa un color de piel, sino una operación: la que convierte a un ser vivo en cosa disponible. Y es esta operación, sostiene Mbembe, la que el neoliberalismo retoma a escala planetaria.
La novedad reside en una sola palabra: fungibilidad. Una mercancía fungible es intercambiable, mensurable, soluble en el cálculo. El capitalismo tardío trata ahora a los humanos —a todos los humanos, y ya no solo a aquellos que la raza había marcado— como datos numéricos, códigos, unidades de trabajo sustituibles. La condición negra, durante mucho tiempo confinada a un grupo y a un continente, se convierte en « nueva norma de existencia ». Por eso Mbembe habla de un devenir: no de un estado adquirido, sino de un proceso en curso, que avanza a medida que se extiende el dominio del mercado sobre las vidas.
El gesto se vincula —radicalizándolo— con el fetichismo de la mercancía de Marx —donde las relaciones entre personas adoptan la forma de relaciones entre cosas— y converge con el diagnóstico de un sujeto obligado a explotarse a sí mismo que describe la sociedad del cansancio de Byung-Chul Han. Pero Mbembe añade la memoria de la esclavitud: no solo afirma que el capital cosifica, sino que la forma de esa cosificación tiene un nombre, y que ese nombre viene de las bodegas del negrero. Frente a este diagnóstico, la afrotopía de Sarr hace oír el otro lado: ya no la condición padecida, sino el poder de inventar un mundo donde esta cese.
El devenir-negro del mundo ≠ una categoría racial o biológica: Mbembe lo convierte, por el contrario, en el nombre de una condición económica desligada del color. ≠ una mera imagen retórica: es un diagnóstico del capitalismo que describe una lógica real de intercambiabilidad de los humanos. ≠ un destino cerrado: nombrar el proceso es ya abrir la posibilidad de resistirle.