French · पाश्चात्य दर्शन

Devenir-nègre du monde

आशिल मेम्बे द्वारा गढ़ा गया निदान: नवउदारवादी पूंजीवाद के तहत, जो स्थिति कभी अफ्रीकी मूल के गुलामों के लिए आरक्षित थी — यानी इंसान का चीज़, माल, बदलने योग्य शरीर में तब्दील हो जाना, अपने भविष्य पर किसी भी अधिकार से वंचित होना — अब किसी एक समूह तक सीमित नहीं रहती, बल्कि पूरी मानवता तक फैल जाती है। "नीग्रो" तब एक *सामान्यीकृत स्थिति* का नाम बन जाता है: वह इंसान जो *प्रतिस्थाप्य*, *घुलनशील*, पूंजी की इच्छानुसार शोषित होने योग्य बना दिया गया है। मेम्बे इस गति को दुनिया का *नीग्रो-करण* कहते हैं। यह न तो कोई नस्लीय श्रेणी है और न ही महज़ रूपक, बल्कि एक आर्थिक तर्क का विश्लेषण है जो गुलामों द्वारा पहले झेली गई अनुभूति को सार्वभौमिक बना देता है।

C'est cette fongibilité nouvelle, cette solubilité, son institutionnalisation en tant que nouvelle norme d'existence et sa généralisation à l'ensemble de la planète que nous appelons le devenir-nègre du monde.
Achille Mbembe, Critique de la raison nègre, Introduction, « Le devenir-nègre du monde ». La Découverte, 2013

यह शब्द वर्तमान के विरुद्ध एक इतिहास को पलट देता है। नेग्र (Nègre), एमबेम्बे याद दिलाते हैं, एक आविष्कार है: प्रकृति की कोई देन नहीं, बल्कि एक ऐसी आकृति है जो पहले पूँजीवाद—व्यापार और बागान का वह पूँजीवाद—द्वारा गढ़ी गई, जिसने मनुष्यों को माल में बदल दिया और उनसे भविष्य और समय छीन लिया, “ये दोनों संभावना की कोखें”। यह शब्द त्वचा के रंग की ओर इशारा नहीं करता, बल्कि एक प्रक्रिया की ओर करता है—वह प्रक्रिया जो एक जीवित को उपलब्ध वस्तु में बदल देती है। और एमबेम्बे का कहना है कि यही प्रक्रिया नवउदारवाद द्वारा वैश्विक स्तर पर दोहराई जा रही है।

नयापन एक ही शब्द में निहित है: फंजिबिलिटी (fongibilité)। एक फंजिबल माल विनिमेय, मापने योग्य और गणना में घुलनशील होता है। उत्तर-पूँजीवाद अब मनुष्यों—सभी मनुष्यों को, केवल उन्हीं को नहीं जिन्हें नस्ल ने चिह्नित किया था—को डिजिटल डेटा, कोड, प्रतिस्थापनीय श्रम इकाइयों के रूप में देखता है। नेग्र की स्थिति, जो लंबे समय तक एक समूह और एक महाद्वीप तक सीमित थी, अब “नई अस्तित्व की कसौटी” बनती जा रही है। यही कारण है कि एमबेम्बे इसे बनना (devenir) कहते हैं: कोई प्राप्त दशा नहीं, बल्कि एक जारी प्रक्रिया, जो बाज़ार के जीवन पर बढ़ते प्रभाव के साथ फैलती जा रही है।

यह कदम मार्क्स के वस्तु का मायावाद को और अधिक तीव्र करते हुए जुड़ता है—जहाँ व्यक्तियों के बीच के संबंध वस्तुओं के बीच के संबंधों का रूप ले लेते हैं—और ब्युंग-चुल हान के थकान के समाज के उस निदान से मिलता है जहाँ व्यक्ति को स्वयं का शोषण करने के लिए बाध्य किया जाता है। लेकिन एमबेम्बे इसमें दासता की स्मृति जोड़ते हैं: वे केवल यह नहीं कहते कि पूँजी वस्तुकरण करती है, बल्कि कहते हैं कि इस वस्तुकरण का एक नाम है, और वह नाम दास जहाज़ के पेट से आता है। इस निदान के सामने, सार के अफ्रोटोपिया का दूसरा पक्ष सुनाई देता है: अब वह सहन की गई स्थिति नहीं, बल्कि एक ऐसी दुनिया गढ़ने की शक्ति है जहाँ यह स्थिति समाप्त हो जाए।

दुनिया का नेग्र-बनना ≠ कोई नस्लीय या जैविक श्रेणी नहीं: एमबेम्बे इसे इसके विपरीत, रंग से अलग एक आर्थिक दशा का नाम देते हैं। ≠ महज़ एक अलंकारिक बिंब नहीं: यह पूँजीवाद का एक निदान है, जो मनुष्यों की विनिमेयता की वास्तविक तर्कशास्त्र को दर्शाता है। ≠ कोई बंद नियति नहीं: इस प्रक्रिया को नाम देना ही पहले से प्रतिरोध की संभावना को खोल देता है।

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