Devenir-nègre du monde
Diagnóstico forjado por Achille Mbembe: sob o capitalismo neoliberal, a condição outrora reservada aos escravos de origem africana — ser transformado em coisa, em mercadoria, em corpo intercambiável, despojado de todo poder sobre seu futuro — deixa de ser exclusiva de um grupo para se estender à humanidade inteira. O *«Nègre»* torna-se então o nome de uma condição generalizada: a de um humano tornado fungível, solúvel, explorável ao sabor do capital. Mbembe nomeia esse movimento o *devir-negro* do mundo. Não é uma categoria racial nem uma simples metáfora, mas a análise de uma lógica econômica que universaliza uma experiência antes vivida pelos escravos.
C'est cette fongibilité nouvelle, cette solubilité, son institutionnalisation en tant que nouvelle norme d'existence et sa généralisation à l'ensemble de la planète que nous appelons le devenir-nègre du monde.
O termo devolve uma história contra o presente. O « Negro », lembra Mbembe, é uma invenção: não um dado da natureza, mas uma figura produzida pelo primeiro capitalismo, o do tráfico e da plantation, que transformou homens em mercadorias e lhes retirou o futuro e o tempo, « essas duas matrizes do possível ». A palavra não designa, portanto, uma cor de pele, mas uma operação — aquela que faz de um ser vivo uma coisa disponível. E é essa operação, sustenta Mbembe, que o neoliberalismo retoma em escala planetária.
A novidade reside numa única palavra: fungibilidade. Uma mercadoria fungível é intercambiável, mensurável, solúvel no cálculo. O capitalismo tardio trata agora os humanos — todos os humanos, e não apenas aqueles que a raça havia marcado — como dados numéricos, códigos, unidades de trabalho substituíveis. A condição negra, por muito tempo confinada a um grupo e a um continente, torna-se a « nova norma de existência ». Eis por que Mbembe fala de um devir: não de um estado adquirido, mas de um processo em curso, que avança à medida que se expande o domínio do mercado sobre as vidas.
O gesto aproxima-se, radicalizando-o, do fetichismo da mercadoria de Marx — em que as relações entre pessoas assumem a forma de relações entre coisas — e cruza o diagnóstico de um sujeito convocado a explorar a si mesmo, descrito pela sociedade do cansaço de Byung-Chul Han. Mas Mbembe acrescenta a memória da escravidão: ele não diz apenas que o capital coisifica, mas que a forma dessa coisificação tem um nome, e que esse nome vem dos porões do navio negreiro. Diante desse diagnóstico, a afrotopia de Sarr faz ouvir o outro lado: não mais a condição sofrida, mas o poder de inventar um mundo onde ela cesse.
O devir-negro do mundo ≠ uma categoria racial ou biológica: Mbembe, pelo contrário, faz dele o nome de uma condição econômica desvinculada da cor. ≠ uma simples imagem retórica: é um diagnóstico do capitalismo, que descreve uma lógica real de intercambialidade dos humanos. ≠ uma fatalidade fechada: nomear o processo já é abrir a possibilidade de lhe resistir.