Devenir-nègre du monde
Von Achille Mbembe geprägte Diagnose: Unter dem neoliberalen Kapitalismus hört der einst auf afrikanische Sklaven beschränkte Zustand auf – in ein Ding, eine Ware, einen austauschbaren Körper verwandelt zu werden, jeder Macht über die eigene Zukunft beraubt – ein Privileg einer Gruppe zu sein und dehnt sich auf die gesamte Menschheit aus. Der »Neger« wird damit zum Namen eines verallgemeinerten Zustands: des eines Menschen, der fungibel, auflösbar, nach Belieben des Kapitals ausbeutbar gemacht wird. Mbembe nennt diese Bewegung die *Vernegerung der Welt*. Es ist weder eine rassische Kategorie noch eine bloße Metapher, sondern die Analyse einer ökonomischen Logik, die eine Erfahrung universalisiert, die zunächst von Sklaven durchlebt wurde.
C'est cette fongibilité nouvelle, cette solubilité, son institutionnalisation en tant que nouvelle norme d'existence et sa généralisation à l'ensemble de la planète que nous appelons le devenir-nègre du monde.
Der Begriff kehrt eine Geschichte gegen die Gegenwart. Der „Neger“, erinnert Mbembe, ist eine Erfindung: kein Naturgegebenes, sondern eine Figur, hervorgebracht vom frühen Kapitalismus – dem des Sklavenhandels und der Plantage –, der Menschen in Waren verwandelte und ihnen Zukunft und Zeit entzog, „diese beiden Matrizen des Möglichen“. Das Wort bezeichnet also keine Hautfarbe, sondern einen Vorgang – jenen, der aus einem Lebewesen ein verfügbares Ding macht. Und genau diesen Vorgang, so Mbembe, übernimmt der Neoliberalismus nun im globalen Maßstab.
Das Neue liegt in einem einzigen Wort: Fungibilität. Eine fungible Ware ist austauschbar, messbar, im Kalkül auflösbar. Der Spätkapitalismus behandelt Menschen nun – alle Menschen, nicht mehr nur jene, die die Rasse gezeichnet hatte – wie digitale Daten, Codes, ersetzbare Arbeitseinheiten. Die „Neger“-Bedingung, lange auf eine Gruppe und einen Kontinent beschränkt, wird zur „neuen Norm des Daseins“. Daher spricht Mbembe von einem Werden: nicht von einem erreichten Zustand, sondern von einem Prozess, der an Boden gewinnt, je weiter sich die Macht des Marktes über das Leben ausdehnt.
Die Geste knüpft an – und radikalisiert dabei – Marx’ Warenfetischismus, wo Beziehungen zwischen Personen die Form von Beziehungen zwischen Dingen annehmen, und kreuzt die Diagnose eines Subjekts, das sich selbst ausbeuten soll, wie sie Byung-Chul Han in der Müdigkeitsgesellschaft beschreibt. Doch Mbembe fügt die Erinnerung an die Sklaverei hinzu: Er sagt nicht nur, dass das Kapital verdinglicht, sondern dass diese Form der Verdinglichung einen Namen hat – und dass dieser Name aus den Laderäumen der Sklavenschiffe stammt. Diesem Befund stellt Sarrs Afrotopia die andere Seite gegenüber: nicht mehr das erlittene Schicksal, sondern die Kraft, eine Welt zu erfinden, in der es endet.
Das Werden-zum-Neger der Welt ≠ eine rassische oder biologische Kategorie: Mbembe macht daraus vielmehr den Namen einer ökonomischen Bedingung, losgelöst von Farbe. ≠ ein bloßes rhetorisches Bild: Es ist eine Diagnose des Kapitalismus, die eine reale Logik der Austauschbarkeit von Menschen beschreibt. ≠ ein geschlossenes Schicksal: Den Prozess zu benennen, heißt bereits, die Möglichkeit zu eröffnen, ihm Widerstand zu leisten.