Fétichisme de la marchandise
मार्क्स द्वारा *कैपिटल* के पहले अध्याय में गढ़ा गया विचार। एक ऐसे समाज में जो विनिमय के लिए उत्पादन करता है, मनुष्यों के बीच के सामाजिक संबंध—कौन काम करता है, किसके लिए, किन शर्तों पर—चीज़ों के बीच के संबंधों का रूप ले लेते हैं: एक वस्तु दूसरी वस्तु के "मूल्य" की तरह होती है, मानो मूल्य उसकी भौतिक विशेषता हो। मार्क्स ने इस उलटफेर को नाम देने के लिए अपने समय के धर्म-विज्ञान से "फ़ेटिशवाद" शब्द लिया है, जहाँ मनुष्य के हाथों के उत्पाद अपने निर्माता के सामने स्वायत्त शक्तियों की तरह खड़े हो जाते हैं। प्राचीन दर्शनों से भिन्न, जो संपत्ति के विकार को उसकी लालसा करने वाली आत्मा में देखते थे, मार्क्स का फ़ेटिशवाद वस्तुगत है: यह चीज़ के सामाजिक रूप में निहित है, विषय की आसक्ति में नहीं, और इसलिए केवल इच्छा के अनुशासन से नहीं मिटता।
C’est ce qu’on peut nommer le fétichisme attaché aux produits du travail, dès qu’ils se présentent comme des marchandises, fétichisme inséparable de ce mode de production.
यहाँ अनुवाद है:
शब्द « फ़ेटिश » पुर्तगाली feitiço (« जादू-टोना, जादुई वस्तु ») से आया है, जो स्वयं लैटिन facticius (« बनाया हुआ, कृत्रिम ») से निकला है। इसमें विडंबना सटीक है: फ़ेटिश वह वस्तु है जिसे मनुष्य अपने हाथों से गढ़ता है, फिर उसकी पूजा करता है मानो उसकी शक्ति स्वयं उसमें निहित हो। मार्क्स इस ढाँचे को वस्तु पर लागू करते हैं, परंतु इसके केंद्र को मूलतः बदल देते हैं।
जहाँ स्टोइक या एपिक्यूरियन संपत्ति के मोह को इच्छा करने वाले के निर्णय में देखते हैं — और उसे इच्छा की तपस्या से ठीक करते हैं — वहीं मार्क्स इसे मूल्य के रूप में ही स्थित करते हैं। उनकी चर्चा की « काल्पनिक आकृति » न तो दृष्टि की भूल है, न ही लालच का अतिरेक: यह वह तरीका है जिससे एक बाज़ारी उत्पादन सामाजिक को स्थायी रूप से भौतिक के रूप में प्रकट करता है। इसलिए मन में लालसा का पूर्णतः क्षय हो जाने पर भी फ़ेटिश पर कोई असर नहीं पड़ता। यही मार्क्स की आलोचना को मात्र वैराग्य की नैतिकता से अलग करता है: वे चीज़ों को बेहतर देख लेने की माँग नहीं करते, बल्कि वर्णन करते हैं कि चीज़ें मानवीय संबंधों को क्या करती हैं।